編撰者:自明居士 [2001/05/15]
有網友問我有關金剛經中提到的一些詞句,其含意令人無法理解,舉例如下:
所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。
如來說人身長大,即為非大,是名大身。
如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。
如果以世俗的眼光,或者僅以斷章取義的方式來看,則上面所述的確是似是而非的言論,但若以整部金剛經來看當然有其說法及論證,所以我先假設大家已看過整部金剛經了,這樣來解釋比較妥當,如果你還沒看過金剛經,則先當作參考。
記得我在解釋心經時,我曾經說過為什麼以前的人學佛要有點慧根,當時我是以色即是空,空即是色來比擬,但現在科學發達,比較能用科學的研究案例來解釋,這裡也接近是相同的意思,我想把這些東西用我自己的語言再講一遍,各位再看看是不是能夠理解,而且最好再回去看看我以科學角度解釋心經的說法。
我的說法如下:
當我們看到有時,我們知道事實上是沒有,因為我們知道為何沒有,所以看到的是有。
(我們知道事實上是沒有,因為我們知道為何沒有),都是因為我們知道一切事物,色受想行識,我相、人相、眾生相、壽者相、都是空,因為一切都是因緣聚合,(我在心經已講過),所以一切法者,即非一切法。
(因為我們知道為何沒有,所以看到的是有),當我們瞭解到有與無之間的關連性時,我們就可以說這些東西是有且存在的,其目的是告訴大家這些並非永恆,且不執著於這些有形的東西,但這些東西在這一刻實際上是存在的,是有的。故一切法者,即非一切法,是故名一切法。
如果少了中間這一段,就會誤認所見一切為永恆,這就犯了大錯,所以有了非一切法的認知,才有名一切法的存在,這就叫正知見。
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