編撰者：自明居士 [2018/12/24]
爾時，復有大臣名曰戒梯，即白魔言：大王！如是龍王為欲破壞釋迦身故集會一處，各作是念：我今當以何等方便，壞瞿曇身？波旬答言：我有是事。若審，汝當往看。爾時，大臣與百千萬眾生，欲往彼山。
爾時，如來從禪定起，坐於一面示現常身。大臣既見如來常身在摩伽陀國，見已，即作是念：瞿曇沙門退失神通，將不於我生怖畏耶？欲於我所生大惡乎？我應先至彼瞿曇所，與共談論。
爾時，大臣即與大眾往至佛所，而說偈言：
汝身未度生死海，云何當能度眾生，瞿曇勿誑諸眾生，說言當得大涅槃。
爾時，如來復以偈答：
我已得度生死海，亦得永脫一切有，我以慈悲因緣故，說言眾生當涅槃。汝已於昔無量世，發起無上菩提心，已曾供養無量數，百千巨億諸世尊。汝今定當得佛道，云何言我誑眾生？我今施汝大念力，便可至心觀本身。
爾時，大臣聞是偈已，即自觀察過去本身，了了明見發菩提心，供養無量無邊諸佛。見已，即時心大慚愧，於如來前頭面著地，懺悔作禮，白佛言：世尊！我今已憶無量世中發菩提心，已曾供養無量億佛，於諸佛所聽受妙法，已得修行六波羅蜜。世尊！迦葉佛時有一比丘說聲聞乘，我不思惟，便言：是語非是佛語，魔之所說。是人已發菩提之心行菩薩道，以是因緣，迦葉如來不授我記，我因是事生於魔界，受是身來，已經五萬七千億歲。世尊！我寧以是過去等身受地獄苦，終不退於菩提之心。
佛言：大臣！善哉，善哉！若人以金如須彌山并七寶物，於無量世供養於佛，其福不如發菩提心。何以故？發是心者，乃是供養十方諸佛。爾時，戒梯菩薩即於座上得如法忍，從坐而起頭面作禮，繞佛三匝，以身上衣供養於佛，乃至四萬四千大眾亦復如是。
時魔波旬見其大臣及其眷屬已歸依佛，心生苦惱，牢閉門戶卻坐一面。
爾時，世尊即為大眾說三種慈：所謂生緣、法緣、無緣，如虛空目中之所宣說。
爾時，一切諸天、龍王，悉皆集會佉羅坻山先聖住處，欲動不能欲行亦然，欲現大身而復不能，尋向難陀婆難陀王而作是言：大王！先者所作臭穢死屍，皆是波旬之所為也。是故令我悉來至此受是小身。若能歸依魔波旬者，可得解脫。
爾時，伊羅跋羅龍王言：魔王今者喪失本心及其神足，云何當能救濟汝等？爾時，龍王或有歸依四天王者，或有歸依忉利天，或焰摩天，或兜術天，或化樂天，或他化自在天，或梵天等。爾時，海龍王即作是言：汝等不見釋迦如來，一切賢聖人天雜類大設供養而歸依耶？爾時，或有龍王歸依那茶仙人，或馬藏仙人，或歸廣仙人，或光味仙人，或跋伽婆仙人，歸依如是等五種仙人。是五仙人悉得五通住於雪山，悉在光味大仙人所聽受正法。光味菩薩，亦以種種無量讚歎，讚歎如來。爾時，仙人悉聞一切龍王音聲。聞已，即白光味仙人：頗聞諸龍哭聲不耶？答言：已聞。大士！唯願往彼救濟其苦。光味答言：汝等可往，我不得去。所以者何？今有大天欲得聞受無緣慈故。時四仙人禮拜光味，往佉羅坻山而救濟之。諸龍見已，即各舉聲求哀求救。仙人答言：我不能救，彼雪山中有一菩薩名曰光味，彼能救拔，吾等不能，汝當一心求哀作禮。時諸龍王各自同聲向彼作禮。
爾時，光味聞是聲已，與無量諸天大眾至佉羅坻山。龍王見已，頭面作禮：唯願大士救我等苦。爾時，光味菩薩知時已到，欲說星宿。爾時，大海龍王白光味菩薩言：大士！是星宿者，誰之所說？誰作大星？誰作小星？誰作日月？何日之中？何星在先？云何滿月？云何為時？如是星宿繫屬何天？性是何等？何輕何重？何善何惡？何食何施？誰造此晝？誰作此夜？影有幾步，名曰為轉？云何南轉？云何北轉？大士！汝於諸仙最為第一，唯願具足分別解說。
爾時，光味菩薩告諸龍王：大王！先過去世賢劫之初，旃陀延城，其城有王名無量淨，正法治國，不貪欲樂常樂寂靜才智聰達。王有夫人，欲心發動與王遊行，在一林中貪心視王，即便妊身。是時，夫人時滿即生其兒，頭耳項眼脣口悉皆似驢，餘分似人。其母見已，即生怖畏，擲之廁中。身未至地，是時驢鬼於空接取，往雪山之中，瞻看哺養猶如生子。時雪山之中有甘美藥，驢鬼採取以食是兒，是兒食已身則轉異，有大光明，福相具足智慧慈悲。以是因緣，諸天禮拜供養讚歎，為是兒故。於雪山中有諸種種藥草果蓏，餘相悉轉唯脣似驢，是故名為驢脣仙人，於六萬年受持禁戒常翹一足。一切梵天、魔天、帝釋，大設供養而供養之，皆悉合掌，白驢脣仙人：欲求何願？唯願語之，若我力能，我當施汝。仙人答言：我今欲得了知星宿，為眾人故心生憐愍。一切天言：若為憐愍一切眾生，欲得知者，願當說之。仙人言：梵天！我實不解最初宿。說是星時，諸大龍王，於光味菩薩心生歡喜。
爾時，光味菩薩為諸龍王出微妙音讚歎三寶，又作是言：我今真實不能救拔汝等苦惱，唯有如來釋迦之尊乃能救之。釋迦如來為欲調伏諸眾生故，於無量世能捨所珍，修習慈悲為救苦惱。爾時，一切龍王、男女、大小至心念佛讚歎歸依：南無世尊於眾生中最為殊勝，一切法中心得自在，於諸法海已到彼岸，能救一切眾生苦惱，施其安樂平等無二。憐愍一切能示正道惠施正眼，一切天、龍之所供養，能受一切十方世界所有人天微妙供具。世尊！我今多受無量苦惱，唯願慈悲少垂救拔。是諸龍王心念佛已，尋自見身如先無異。
時光味菩薩語諸龍王：如來功德不可思議，為眾生故於無量世修行具足六波羅蜜，說三慈悲調伏眾生，說一切法無我無作，說陰入界四大煩惱，說煩惱性及眾生性，說一切法無性無相、無礙無作無垢無淨、無明無暗無取無捨、無行無住無一無二，陰入界等及以四大亦復如是，名第一義空。是故如來能調眾生為無上尊，是故如來能拔汝等無量苦惱。
爾時，世尊告光味菩薩：善男子！汝今欲聞諸龍業不？光味菩薩白佛言：世尊！今正是時，唯願演說。佛言：善哉，善哉！善男子！至心諦聽，當為汝說。爾時，一切天人以好香華、妓樂、旛蓋供養於佛。爾時，世尊與欲色界一切諸天、無量聲聞及菩薩眾，從摩伽陀國趣須彌山。爾時，梵天設七寶座以待如來，復有造作七寶街道。是時，梵王作如是言：唯願如來經涉此路，坐我座上。爾時，他化自在天復以閻浮檀那寶造床及道，亦言：如來願行此路坐我座上。爾時，化樂諸天復以天金造床及道，亦言：如來願行此道坐我金床。爾時，刪兜術陀天復以天銀造床及道，亦言：如來願行此道坐我銀床。時夜摩天復以玻璃造床及道，亦言：如來願行此道坐玻璃床。時忉利天復以真珠造床及道，亦言：如來願行此道坐真珠座。時四天王復以瑪瑙造床及道，亦言：如來願行此道坐瑪瑙床。時四阿脩羅復以栴檀造床及道，亦言：如來願行此道坐栴檀座。
爾時，世尊心憐愍故，化作佛像遍行六道，遍坐六座。以如來真身，處在梵王所設道座，一一化像皆有無量聲聞菩薩，以為眷屬；一一化像所有光明，猶如無量日月光明。是諸龍王見化像已，心生恭敬各作是言：今須彌山乃至如是千日月耶？難陀婆難陀言：如來世尊與無量梵天趣須彌山，是其光明，非日月也。汝等若欲得解脫者，應當至心專念如來。如來世尊已壞無明，是故今有如是光明。
阿那婆達多龍王言：是光明者，是魔所有，非佛光也。何以故？一切欲界屬魔波旬故，是魔波旬能作是惡。波旬今者憐愍故，能救如是諸龍王苦。或有說言：如此乃是化自在天、化樂天、兜率陀天、夜摩天、忉利天、四天王等，以憐愍故能救如是諸龍王苦。善住龍王言：是光明者，即是光味菩薩光明，以憐愍故救諸龍王苦。寶髻龍王言：是光明者，乃是出家剃除鬚髮大德人光，以憐愍故救諸龍王苦。海龍王言：是光明者，是如來光。何以故？以憐愍故，如來世尊於諸眾生修一子想，能救眾生一切苦惱，於無量世修行具足六波羅蜜，唯為救濟一切眾生無量苦惱。是故一切欲色界天設大供具而供養之。
爾時，世尊告帝釋言：憍尸迦！如我遊此娑婆世界為化眾生，如汝在於三十三天為度諸天。憍尸迦言：世尊！我今未有無邊之智，云何說我能化諸天？世尊！是須彌山有無量天、無量梵天、無量鬼神、無量乾闥婆、無量緊那羅、無量迦樓羅、無量阿脩羅、無量摩侯羅伽、無量諸龍、無量大仙、無量聖人。唯願如來以憐愍心化度如是無量眾生。
爾時，世尊熙怡微笑，無量色光從其口出，青、黃、赤白、玻璃、雜色，遍照十方幽冥之處，勝無量億梵天光明、無量億數釋天日月，能壞一切諸惡魔業。爾時，世尊告帝釋言：憍尸迦！娑婆世界所有諸山須彌為最，我亦如是，於諸眾生最為第一。
爾時，一切龍王聞是語已，各白佛言：世尊！唯願憐愍救我等苦。佛言：諸善男子！汝等先當至心念佛，我當救之。爾時，世尊告憍陳如，其音遍聞十方世界：憍陳如！一切諸法悉皆無常，一切諸法生住無常。何以故？生因緣故。一切因緣生法，即是苦也。若法生時即是苦，即是癰瘡，即是有支，即是生老，即是生滅。憍陳如！眼即無常。若眼生者即是苦，即是癰瘡，即是有支，即是生老，即是生滅，乃至意亦如是。憍陳如！若眼滅者，即是生老病死等滅，即是一切有支滅，乃至意亦如是。眾生不知眼之生滅，是故流轉在五道中，如來為斷眼生滅故而演說法，亦為說苦、斷苦行法。是故如來是梵中大梵、天中大天、象中大象；是沙門中大沙門、婆羅門中大婆羅門、慈中大慈、悲中大悲，無上之尊為大丈夫，已到生死大海彼岸，最大福田無勝施主，其心平等為大法王，持大禁戒無上精進，善修梵行了知正道，為大導師通達餘業。
憍陳如！善知眼之生滅因緣故名如來，不了知故名為凡夫。云何不知名為凡夫？憍陳如！一切眾生皆說有我，是故不見眼生滅相，輪轉五道。憍陳如！有諸外道，說言見者名之為我，乃至知者是我。眼者，即是我之因緣，乃至意者亦復如是。憍陳如！諸外道說眼喻於向，我者喻見，若如是者是名顛倒。何以故？所言見者即是和合，於和合中而生我想，是故顛倒。若言向喻於眼、見喻我者，是義不然。何以故？向中見者，亦見亦聞，亦識亦觸。眼不如是，是故見者不得名我，向雖久故見猶明了，眼若久故不得如是。我者名常，若我見聞我則無常，若無常者云何說我？
憍陳如！眾生以是顛倒因緣不見四諦，如來了是顛倒相故，名為正智，我者即是如來。若有能知如來我者，是人則能壞顛倒相。若壞顛倒則破魔業，若破魔業，是人則能救拔諸龍。憍陳如！是故我今能救諸龍。