佛說大般涅槃經 -13-

編撰者:自明居士 [2020/10/19]

        復次善男子!譬如夏月,興大雲雷、降注大雨,令諸農夫下種之者多獲果實。不下種者,無所剋獲,無所獲者,非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我今如來,亦復如是,降大法雨大涅槃經,若諸眾生,種善子者,得慧芽果。無善子者,則無所獲。無所獲者,非如來咎;然佛如來,實無所藏。

迦葉復言:我今定知如來、世尊無所祕藏。如佛所說毘伽羅論,謂佛如來常存不變,是義不然。何以故?佛昔說偈:諸佛與緣覺,及以弟子眾,猶捨無常身,何況諸凡夫?今者乃說常存無變,是義云何?

佛言:善男子!我為一切聲聞弟子,教半字故而說是偈。善男子!波斯匿王其母命終,悲號戀慕不能自勝,來至我所,我即問言:大王!何故悲苦懊惱乃至於此?王言:世尊!國大夫人,是日命終,假使有能令我母命還如本者,我當捨國、象馬、七珍及以身命,悉以賞之。我復語言:大王!且莫愁惱,憂悲啼哭,一切眾生壽命盡者,名之為死。諸佛緣覺、聲聞弟子,尚捨此身,況復凡夫?善男子!我為波斯匿王教半字故,而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毘伽羅論,謂如來常存,無有變易。若有人言如來無常,云何是人舌不墮落?

迦葉復言:如佛所說:無所聚積,於食知足。如鳥飛空,跡不可尋。是義云何?世尊!於此眾中,誰得名為無所積聚?誰復得名於食知足?誰行於空跡不可尋?而此去者為至何方?

佛言:迦葉!夫積聚者,名曰財寶。善男子!積聚有二種:一者有為、二者無為。有為積聚者即聲聞行,無為積聚者即如來行。善男子!僧亦有二種:有為、無為。有為僧者名曰聲聞,聲聞僧者無有積聚,所謂奴婢非法之物,庫藏穀米、鹽豉胡麻、大小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢、僕使如是之物,舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子,名無積聚,亦得名為於食知足。若有貪食,名不知足。不貪食者,是名知足。跡難尋者,則近無上菩提之道,我說是人雖去無至。

迦葉復言:若有為僧,尚無積聚,況無為僧?無為僧者,即是如來,如來云何當有積聚?夫積聚者,名為藏匿,是故如來凡有所說,無所吝惜,云何名藏?跡不可尋者所謂涅槃,涅槃之中無有日月、星辰、諸宿、寒熱風雨、生老病死、二十五有,離諸憂苦及諸煩惱,如是涅槃,如來住處,常不變易,以是因緣,如來至是娑羅樹間,於大涅槃而般涅槃。

佛告迦葉:所言大者,其性廣博。猶如有人壽命無量,名大丈夫。是人若能安住正法,名人中勝。如我所說八大人覺,為一人有?為多人有?若一人具八,則為最勝。所言涅槃者,無諸瘡疣。善男子!譬如有人為毒箭所射,多受苦痛;值遇良醫,為拔毒箭,傅以妙藥,令其離苦,得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落,隨有患苦、瘡疣之處,即往其所,為療眾苦。善男子!如來亦爾,成等正覺,為大醫王,見閻浮提苦惱眾生,無量劫中被婬、怒、癡、煩惱毒箭,受大苦切。為如是等,說大乘經甘露法藥,療治此已,復至他方有諸煩惱毒箭之處,示現作佛,為其療治,是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脫處,隨有調伏眾生之處,如來於中而作示現,以是真實甚深義故,名大涅槃。

迦葉菩薩復白佛言:世尊!世間醫師,悉能療治一切眾生瘡疣病不?善男子!世間瘡疣,凡有二種:一者可治,二不可治。凡可治者,醫則能治。不可治者,則不能治。迦葉復言:如佛言者,如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已,是諸眾生,其中云何復有未能得涅槃者?若未悉得,云何如來說言治竟,欲至他方?

善男子!閻浮提內眾生有二:一者有信,二者無信。有信之人,則名可治。何以故?定得涅槃,無瘡疣故,是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人,名一闡提,一闡提者,名不可治。除一闡提,餘悉治已,是故涅槃,名無瘡疣。

世尊,何等名涅槃?善男子!夫涅槃者,名為解脫。迦葉復言:所言解脫,為是色耶?為非色乎?佛言:善男子!或有是色,或非是色。言非色者,即是聲聞緣覺解脫。言是色者,即是諸佛如來解脫。善男子!是故解脫亦色、非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。世尊!聲聞緣覺若非色者,云何得住?善男子!如非想非非想天,亦色非色,我亦說為非色。若人難言:非想非非想天若非色者,云何得住、去來、進止?如是之義,諸佛境界,非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾,亦色非色說為非色,亦想非想說為非想,如是之義諸佛境界,非諸聲聞緣覺所知。

爾時迦葉菩薩復白佛言:世尊!唯願哀愍,重垂廣說,大涅槃行解脫之義。佛讚迦葉:善哉,善哉!善男子!真解脫者,名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛,則無有生,亦無和合。譬如父母和合生子,真解脫者則不如是,是故解脫名曰不生。迦葉!譬如醍醐其性清淨。如來亦爾,非因父母和合而生,其性清淨。所以示現有父母者,為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來,如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子,得煖氣已尋便出生;真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無,虛無即是解脫,解脫即是如來,如來即是虛無、非作所作。凡是作者,猶如城郭、樓觀、卻敵;真解脫者則不如是,是故解脫即是如來。又解脫者即無為法,譬如陶師,作已還破,解脫不爾,真解脫者不生不滅,是故解脫即是如來。如來亦爾,不生不滅、不老不死、不破不壞、非有為法,以是義故,名曰如來入大涅槃。

不老不死有何等義?老者名為遷變,髮白面皺;死者身壞命終。如是等法,解脫中無;以無是事,故名解脫。如來亦無髮白、面皺、有為之法,是故如來無有老也;無有老故,則無有死。又解脫者名曰無病,所謂病者,四百四病及餘外來侵損身者,是處無故,故名解脫。無疾病者,即真解脫,真解脫者即是如來,如來無病,是故法身亦無有病,如是無病,即是如來。死者名曰身壞命終;是處無死,即是甘露,是甘露者即真解脫,真解脫者即是如來。如來成就如是功德,云何當言如來無常?若言無常,無有是處。是金剛身,云何無常?是故如來不名命終。如來清淨,無有垢穢,如來之身非胎所污,如分陀利,本性清淨。如來解脫亦復如是,如是解脫,即是如來,是故如來清淨無垢。又解脫者,諸漏瘡疣永無遺餘,如來亦爾,無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有鬥諍,譬如飢人,見他飲食,生貪奪想,解脫不爾。又解脫者名曰安靜,凡夫人言,夫安靜者謂摩醯首羅,如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫,畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱,如多賊處不名安隱,清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏,故名安隱,是故安隱即真解脫,真解脫者即是如來,如來者即是法也。又解脫者,無有等侶,有等侶者,如有國王有隣國等。夫解脫者則無如是,無等侶者謂轉輪聖王,無有能與作齊等者。解脫亦爾,無有等侶,無等侶者即真解脫,真解脫者即是如來、轉法輪王,是故如來無有等侶,有等侶者無有是處。

又解脫者名無憂愁,有憂愁者譬如國王畏難強隣,而生憂愁。夫解脫者則無是事,譬如壞怨,則無憂慮,解脫亦爾,是無憂畏,無憂畏者,即是如來。又解脫者,名無憂喜,譬如女人,只有一子,從役遠行,卒得凶問,聞之愁苦,後復聞活,便生歡喜。夫解脫中,無如是事,無憂喜者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢,譬如春月,日沒之後,風起塵霧。夫解脫中無如是事,無塵霧者喻真解脫,真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠,無有垢穢。夫解脫性亦復如是,無有垢穢,無垢穢者喻真解脫,真解脫者即是如來。如真金性,不雜沙石,乃名真寶,有人得之生於財想。夫解脫性,亦復如是,如彼真寶,彼真寶者喻真解脫,真解脫者即是如來。譬如瓦瓶,破而聲嘶,金剛寶瓶,則不如是。夫解脫者亦無嘶破,金剛寶瓶喻真解脫,真解脫者即是如來,是故如來身不可壞。其聲嘶者,如蜱麻子,盛熱之時,置之日曝,出聲震爆。夫解脫者無如是事,如彼金剛真寶之瓶,無嘶破聲,假使無量百千之人悉共射之,無能壞者,無嘶破聲喻真解脫,真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故,為他所繫,枷鎖策罰,受諸苦毒。夫解脫中無如是事,無有負債,猶如長者多有財寶無量億數,勢力自在,不負他物。夫解脫者亦復如是,多有無量法財珍寶,勢力自在,無所負也,無所負者喻真解脫,真解脫者即是如來。

又解脫者名無逼切,如春涉熱,夏日食甜,冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事,無逼切者喻真解脫,真解脫者即是如來。又無逼切者,譬如有人飽食魚肉,而復飲乳,是人則為近死不久。真解脫中無如是事,是人若得甘露良藥,所患得除。真解脫者亦復如是,甘露良藥喻真解脫,真解脫者即是如來。云何逼切、不逼切耶?譬如凡夫,我慢自高,而作是念:一切眾中誰能害我?即便携持蛇虎毒虫,當知是人不盡壽命,則為橫死。真解脫中無如是事。不逼切者如轉輪王,所有神珠能伏蜣蜋、九十六種諸毒虫等,若有聞是神珠香者,諸毒消滅。真解脫者亦復如是,皆悉遠離二十五有,毒消滅者喻真解脫,真解脫者即是如來。又不逼切者,譬如虛空,解脫亦爾,彼虛空者,喻真解脫,真解脫者即是如來。又逼切者如近乾草,然諸燈火,近則熾然;真解脫中無如是事。又不逼切者,譬如日月,不逼眾生。解脫亦爾,於諸眾生無有逼切,無有逼切喻真解脫,真解脫者即是如來。

又解脫者名無動法,猶如怨親,真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王,更無聖王以為親友,若更有親,則無是處。解脫亦爾,更無有親,若有親者亦無是處,彼王無親喻真解脫,真解脫者即是如來,如來者即是法也。又無動者譬如素衣,易受染色,解脫不爾。又無動者如婆師花,欲令有臭及青色者,無有是處。解脫亦爾,欲令有臭及諸色者,亦無是處,是故解脫即是如來。又解脫者名為希有,譬如水中生於蓮花,非為希有,火中生者,是乃希有,有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是,其有見者,心生歡喜;彼希有者,喻真解脫,真解脫者即是如來,其如來者即是法身。又希有者,譬如嬰兒,其齒未生,漸漸長大然後乃生;解脫不爾,無有生與不生。

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