編撰者：自明居士 [2021/11/01]
復次善男子！復有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故，離於惡漏。云何為離？若能修行大涅槃經，書寫受持、讀誦解說、思惟其義是名為離，何以故？善男子！我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子！譬如良師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，亦復如是心不造惡。善男子！譬如世間有善咒術，若有一聞，卻後七年，不為一切毒藥所中，蛇不能螫，若有誦者，乃至命盡，無有眾惡。善男子！是大涅槃，亦復如是，若有眾生一經耳者，卻後七劫，不墮惡道。若有書寫、讀誦解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等無量功德。善男子！若有人能書寫是經，讀誦解說為他敷演，思惟其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所見，我之所念，是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處，若城邑聚落、山林曠野、房舍田宅、樓閣殿堂，我亦在中常住不移，我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。云何當令是人得知，如來受其所施之物？善男子！是人或於夜臥夢中，夢見佛像、或見天像、沙門之像、國王、聖王、師子王像、蓮花形像、優曇花像，或見大山、或大海水、或見日月、或見白象及白馬像、或見父母、得花得果、金銀琉璃頗梨等寶、五種牛味，爾時當知，即是如來受其所施。寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。
善男子，汝今應當信受我語，若有善男子、善女人欲見我者，欲恭敬我，欲同法性而見於我，欲得空定，欲見實相，欲得修習首楞嚴定、師子王定，欲破八魔——八魔者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無淨——欲得人中天上樂者，見有受持大涅槃經書寫讀誦、為他解說、思惟義者，當往親近依附諮受，供養恭敬尊重讚歎，為洗手足布置床席四事供給，令無所乏。若從遠來，應十由延，路次奉迎，為是經故，所重之物應以奉獻，如其無者應自賣身。何以故？是經難遇過優曇花。
善男子！我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛世尊，號釋迦牟尼如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所，轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已，其心歡喜，欲設供養，居貧無物，欲自賣身，薄福不售，即欲還家。路見一人，而便語言：吾欲賣身，君能買不？其人答曰：我家作業，人無堪者，汝設能為，我當買汝。我即問言：有何作業，人無堪能？其人見答：吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。我時聞已，心中歡喜，我復語言：汝與我錢，假我七日，須我事訖，便還相就。其人見答：七日不可，審能爾者，當許一日。善男子！我於爾時，即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有，而以奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句：
如來證涅槃，永斷於生死。若有至心聽，常得無量樂。
受是偈已，即便還至彼病人家。善男子！我時雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不廢，足滿一月。善男子！以是因緣，其病得差，我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦。我見此經有如是利，復倍發心，願於未來成得佛道，字釋迦牟尼。善男子！以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。善男子！以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來甚深祕密之藏，以是義故，能受持者，斷離惡漏。所謂惡者、惡象、惡馬、惡牛、惡狗，毒蛇住處、惡刺土地、懸崖嶮岸、暴水迴澓，惡人惡國、惡城惡舍、惡知識等，如是等輩，若作漏因，菩薩即離，若不能作則不遠離；若增有漏則便離之，若不增長則不遠離；若作惡法則便離之，若能作善則不遠離。云何為離？不持刀杖，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離。為生善法則離惡法，菩薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨，如箭入體，是大苦聚，悉是一切諸惡根本。是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。何以故？非為貪身，為善法故，為於涅槃不為生死，為常樂我淨，不為無常無樂我淨，為菩提道不為有道，為於一乘不為三乘，為三十二相八十種好微妙之身不為乃至非有想非無想身，為法輪王不為轉輪王。
善男子！菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身命，則不全命，若不全則不能得書寫是經受持讀誦，為他廣說思惟其義，是故菩薩應善護身，以是義故，菩薩得離一切惡漏。善男子！如欲渡者應善護栰，臨路之人善護良馬，田夫種植善護糞穢，如為差毒善護毒蛇，如人為財護旃陀羅，為壞賊故將護健兒，亦如寒人愛護於火，如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持大涅槃經故，猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識，等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三惡，為惡友殺必至三惡。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏凡夫不離，是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非漏。
云何親近漏？一切凡夫，受取衣食、臥具醫藥，為身心樂，求如是物，造種種惡，不知過未，輪迴三趣，是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過，則便遠離，若須衣時即便受取，不為身故但為於法，不長憍慢，心常卑下，不為嚴飾，但為羞恥，障諸寒暑、惡風惡雨、惡蟲蚊虻、蠅蚤蝮螫。雖受飲食，心無貪著，不為身故，常為正法，不為肌膚，但為眾生，不為憍慢，為身力故，不為怨害，為治飢瘡，雖得上味，心無貪著，受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心，為菩提舍遮止結賊，障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢，但為正法，不為壽命，為常命故。善男子！如人病瘡，為蘇麨塗，以衣裹之。為出膿血，蘇麨塗拊，為瘡愈故以藥坌之，為惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡故以衣覆，為九孔膿求索飲食，為惡風雨取受房舍，為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：我若不受是四供養，身則磨滅不得堅牢，若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得修習善法，若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心，若求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏，菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名為無漏，云何如來當名有漏？是故如來不名有漏。
復次善男子！一切凡夫雖善護身，心猶故生於三種惡覺，以是因緣，雖斷煩惱，得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如有人渡於大海，垂至彼岸，沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂盡三有，還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人善心羸劣，不善熾盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。三覺因緣，乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊，無常樂我，唯有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常、無樂、無我、無淨，顛倒心故，言有常樂我淨。實無三乘，顛倒心故言有三乘，一實之道真實不虛，顛倒心故言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責，是三惡覺常害於我、或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從，是三覺者即是三縛，連綴眾生無邊生死。
菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故，應生欲覺默然不受，譬如端正淨潔之人，不受一切糞穢不淨；如熱鐵丸，人無受者；如婆羅門性，不受牛肉；如飽滿人，不受惡食；如轉輪王，不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是。何以故？菩薩思惟：眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死墮三惡道。我若以惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知，而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少或空無報。我若惡心受檀越施，則與施主而為怨讎。一切施主恒於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼，而生怨想？何以故？或令施主不得果報或少果報故。
我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人身口相應，若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識，出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真寶，直取水精。亦如有人棄妙音樂，遊戲糞穢。如棄寶女，與婢交通。如棄金器，用於瓦盂。如棄甘露，服食毒藥。如捨親舊良善之醫，從怨惡醫，求藥而服。我亦如是，捨離大師、如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花，我今已得；如來難值過優曇花，我今已值；清淨法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過於山水，今日雖存，明亦難保，云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，云何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起？譬如朽宅、垂崩之屋；我命亦爾，云何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺；我今乃起不善之覺，云何當得名沙門也？我名出家，出家之人名修善道；我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行；我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵；我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱；我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？