佛說大般涅槃經 -90-

編撰者:自明居士 [2022/04/18]

        時瞻婆大國一切人民悉共奉事六師之徒,初未曾聞佛、法、僧名,多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故,往瞻婆城。時彼城中有大長者,無有繼嗣,供事六師,以求子息,其後不久,婦則懷妊。長者知已,往六師所,歡喜而言: 我婦懷妊,男耶?女耶? 六師答言: 生必是女。 長者聞已,心生愁惱。復有知識來謂長者: 何故愁惱乃如是耶? 長者答言: 我婦懷妊未知男女,故問六師,六師見語,如我相法,生必是女。我聞是語,自惟年老,財富無量,如其非男,無所付囑,是故我愁。 知識復言: 汝無智慧,先不聞耶,優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子?佛耶?六師耶?六師若是一切智者,迦葉何故捨之不事,為佛弟子?又舍利弗、目犍連等及諸國王頻婆娑羅等,諸王夫人、末利夫人等,諸國長者須達多等,如是諸人非佛弟子耶?曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象,鴦掘魔羅惡心熾盛欲害其母,如是等輩,斯非如來所調伏耶?長者!如來世尊於一切法知見無礙,故名為佛。發言無二,故名如來。斷煩惱故,名阿羅訶。世尊所說終無有二。六師不爾,云何可信?如來今者近在此住,若欲實知,當詣佛所。

爾時長者即與是人來詣我所,頭面作禮,右遶三匝,合掌長跪,而作是言: 世尊於諸眾生平等無二,怨親一相。我為愛結之所繫縛,於怨親中未能無二。我今欲問如來世事,深自愧懼未敢發言。世尊!我婦懷妊,六師相言生必是女,是事云何? 佛言: 長者!汝婦懷妊,是男無疑。其兒生已,福德無比。 爾時長者聞我語已,生大歡喜,便退還家。爾時六師,聞我玄記,生者必男,有大福德。心生嫉妒,以菴羅果和合毒藥,持往其家,語長者言: 快哉,瞿曇善說其相,汝婦臨月可服此藥,服此藥已,兒則端正,產者無患。 長者歡喜受其毒藥,與婦令服,服已尋死。六師歡喜,周遍城市高聲唱言: 沙門瞿曇記彼長者婦當生男,其兒福德天下無勝;今兒未生,母已喪命。 爾時長者復於我所生不信心,即依世法,殯殮棺蓋送至城外,多積乾薪,以火焚之。我以道眼,明見此事,顧命阿難,取我衣來吾欲往彼,摧滅邪見。

時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言: 如來今欲詣彼塚間,卿可速往平治掃灑,安師子座,求妙花香,莊嚴其地。 爾時六師遙見我往,各相謂言: 瞿曇沙門至此塚間,欲噉肉耶? 是時多有未得法眼諸優婆塞,各懷差愧,而白我言: 彼婦已死,願不須往。 爾時阿難語眾人言: 且待須臾,如來不久當廣開闡諸佛境界。 我時到已,坐師子座,長者難言: 所言無二,可名世尊。母已終亡,云何生子? 我言: 長者!卿於爾時,都不見問,母命修短;但問所懷,為是男女?諸佛如來發言無二,是故當知,定必得子。 是時死屍,火燒腹裂,子從中出,端坐火中,猶如鴛鴦,處蓮花臺。六師見已,復作是言: 妖哉瞿曇,善為幻術。 長者見已,心復歡喜,呵責六師: 若言幻者,汝何不作? 我於爾時尋告耆婆: 汝往火中,抱是兒來。 耆婆欲往,六師前牽,語耆婆言: 瞿曇沙門所作幻術,未必常爾,或能不能,如其不能,脫相燒害。汝今云何信受其言? 耆婆答言: 如來使入阿鼻地獄,所有猛火尚不能燒,況世間火?

爾時耆婆前入火聚,猶入清涼大河水中,抱持是兒,還詣我所,授兒與我。我受兒已,告長者言: 一切眾生,壽命不定,如水上泡。眾生若有殷重業果,火不能燒,毒不能害。是兒業果,非我所作。 時長者言: 善哉,世尊!是兒若得盡其天命,惟願如來為立名字。 佛言: 長者!是兒生於猛火之中,火名樹提,應名樹提。 爾時會中見我神化,無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時六師周遍六城不得停足,慚愧低頭,復來至此拘尸那城。既至此已,唱如是言: 諸人當知,沙門瞿曇是大幻師,誑惑天下,遍六大城。譬如幻師幻作四兵,所謂車兵、馬兵、象兵、步兵。又復幻作種種瓔珞、城郭宮宅、河池樹木。沙門瞿曇亦復如是,幻作王身。為說法故,或作沙門身、婆羅門身、男身、女身、小身、大身,或作畜生、鬼神之身,或說無常、或說有常,或時說苦、或時說樂,或說有我、或說無我、或說有淨、或說無淨、或時說有、或時說無,所為虛妄,故名為幻。譬如因子,隨子得果,瞿曇沙門,亦復如是。摩耶所生母既是幻,子不得非。沙門瞿曇無實知見,諸婆羅門經年積歲修習苦行、護持禁戒,尚言未有真實知見。何況瞿曇年少學淺,不修苦行,云何而有真實知見?若能具滿七年苦行,見猶不多,況所修習不滿六年?愚人無智,信受其教,如大幻師誑惑愚者,沙門瞿曇,亦復如是。 善男子!如是六師,於此城中大為眾生增長邪見。

善男子!我見是事心生憐愍,以其神力,請召十方諸大菩薩,雲集此林,周匝彌滿四十由延,今於此中大師子吼。善男子!雖於空處多有所說,則不得名師子吼也。於此智人大眾之中,真得名為大師子吼。師子吼者,說一切法,悉無常、苦、無我、不淨,惟說如來常樂我淨。

爾時六師復作是言: 若瞿曇有我,我亦有我。所言我者,見者名我。瞿曇!譬如有人向中見物,我亦如是。向喻於眼,見者喻我。 佛告六師: 若言見者名我,是義不然。何以故?汝所引喻,因向見者,人在一向,六根俱用。若定有我,因眼見者,何不如彼一根之中俱伺諸塵?若一根中不能一時聞見六塵,當知無我。所引向喻,雖經百年,見者因之所見無異。眼根若爾,年邁根熟亦應無異,人向異故見內見外。眼根若爾,亦應內外一時俱見。若不見者,云何有我?

六師復言: 瞿曇!若無我者,誰能見耶? 佛言: 有色有明,有心有眼,是四和合,故名為見。是中實無見者、受者。眾生顛倒,言有見者,及以受者。以是義故,一切眾生所見顛倒,諸佛菩薩所見真實。六師!若言色是我者,是亦不然。何以故?色實非我。色若是我,不應而得醜陋形貌,何故復有四姓差別,悉不一種婆羅門耶?何故屬他,不得自在?諸根缺陋,生不具足?何故不作諸天之身?而受地獄畜生餓鬼種種諸身?若不能得,隨意作者,當知必定無有我也。以無我故名為無常,無常故苦,苦故為空,空故顛倒,以顛倒故一切眾生輪轉生死,受想行識亦復如是。六師!如來世尊永斷色縛乃至識縛,是故名為常樂我淨。復次色者即是因緣,若因緣者則名無我,若無我者名為苦空。如來之身非是因緣,非因緣故則名有我,若有我者即常樂淨。

六師復言: 瞿曇!色亦非我,乃至識亦非我。我者遍一切處,猶如虛空。 佛言: 若遍有者,則不應言,我初不見。若初不見,則知是見本無今有,若本無今有,是名無常。若無常者,云何言遍?若遍有者,五道之中應具有身,若有身者應各受報,若各受報,云何而言轉受人天?汝言遍者,一耶?多耶?我若一者,則無父子、怨親中人;我若多者,一切眾生所有五根悉應平等,所有業慧亦應如是。若如是者,云何說言根有具足、不具足者?善業、惡業、愚智差別?

瞿曇!眾生我者,無有邊際。法與非法,則有分齊。眾生修法則得好身,若行非法則得惡身。以是義故,眾生業果不得無差。

佛言: 善男子!法與非法若如是者,我則不遍。我若遍者,則應悉到。如其到者,修善之人亦應有惡,行惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍? 瞿曇!譬如一室,然百千燈,各各自明不相妨礙。眾生我者亦復如是,修善行惡不相雜合。 善男子!汝等若言我如燈者,是義不然。何以故?彼燈之明從緣而有,燈增長故,明亦增長。眾生我者則不如是,明從燈出,住在異處。眾生我者不得如是,從身而出,住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故?如闇室中然一燈時照則不了,及至多燈乃得明了。若初燈破闇,則不須後燈,若須後燈,當知初明與闇共住。

瞿曇!若無我者,誰作善惡?

佛言: 若我作者,云何名常?如其常者,云何而得有時作善、有時作惡?若言有時作善惡者,云何復得言我無邊?若我作者,何故而復習行惡法?如其我是作者、知者,何故生疑眾生無我。以是義故,外道法中,定無有我。若言我者則是如來。何以故?身無邊故,無疑網故,不作不受,故名為常。不生不滅,故名為樂。無煩惱垢,故名為淨。無有十相,故名為空。是故如來常樂我淨,空無諸相。

諸外道言: 若言如來常樂我淨,無相故空。當知瞿曇所說之法則非空也,是故我今當頂戴受持。 爾時外道其數無量,於佛法中信心出家。

善男子!以是因緣故,我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者,名大涅槃。善男子!東方雙者,破於無常,獲得於常。乃至北方雙者破於不淨,而得於淨。善男子!此中眾生為雙樹故,護娑羅林,不令外人取其枝葉,斫截破壞。我亦如是,為四法故,令諸弟子護持佛法。何等名四?常、樂、我、淨。此四雙樹,四王典掌,我為四王護持我法,是故於中而般涅槃。善男子!娑羅雙樹花果常茂,常能利益無量眾生。我亦如是,常能利益聲聞緣覺。花者喻我,果者喻樂,以是義故,我於此間婆羅雙樹入大寂定,大寂定者,名大涅槃。

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