金剛經中的第十七段提到：

佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」「須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

其中的關鍵問題：

1.為什麼佛陀說，如果有方法知道如何得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛就不幫他授記。

2.什麼是--如來者，即諸法如義。什麼是--須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。什麼是--若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

關於第一個問題從簡單的方面來思考，如果有什麼特別的方法知道如何成佛，則大家成佛就都沒問題了，問題是大家並不願意成佛，我說這句話聽起來很矛盾，但絕對有道理。

因為成佛就要過佛的生活。

事實上，絕大多數的學佛者都還沒有要成佛的準備，比個喻，很多學佛者對於名利還是放不下，男女情愛還是放不下，口腹之慾還是放不下，就如同把蛆放到乾淨的水裡面，請問這是幫他還是害他，很顯然的，放到乾淨的水裡面必不能存活，所以反而是害他，所以要不要成為佛，完全是在於眾生心裡面的想法，這也是禪宗所提的立地成佛的緣由，問題是這也是不容易的事，所以授記是一種預測，一種鼓勵，並不是一種特殊方法的傳授，好比我們看到一個人在求學時很努力，天資聰穎，我們也許會預測將來他可能是一個科學家，這就像是授記一般。

在第二個問題裡面，就承接了上一段的講法，由於成佛沒有什麼特別的方法，所以佛陀說：如來者，即諸法如義。其意思就是說各種成佛的方法都來自於一個中心的思想，那就是金剛經所提到的中心意思「空」，也就是無我相、人相、眾生相、壽者相，也就是五蘊皆空（色受想行識皆空），有了這樣的認知以後，就能瞭解佛陀所說：「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法」。

其中的意思就是說，當你瞭解了空的道理之後，就像是瞭解了一個定理，而依著這個定理所演化出來的各種現象及公式，就像是一切的佛法，所以佛陀知道他自己所說的一切並不違背這樣的中心意涵，所以他就說自己所說的一切都是佛法，最後他說，如果一個菩薩瞭解了「無我」這樣的道理（也就是空的道理），就是一個真正的菩薩。

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