法華經講述-6-
編撰者：自明居士
[2003/04/06]
佛陀告諸比丘，在未來世中，若是有善男子善女人，聽聞此妙法華經提婆達多品，能夠身心清淨禮敬相信，心中沒有絲毫的懷疑者，絕不墮入地獄餓鬼畜生道中，而且一定能夠出生在十方佛前，所出生的地方，能夠經常的聽聞此經，假若生在人天(天堂)之中，必能享受美妙的快樂，若能在佛前必能蓮華化生。
在當時於下方有一位與多寶世尊所一起來的菩薩，名叫做智積，告訴多寶佛，應該可以回到自己的佛土去了吧，此時釋迦牟尼佛告訴智積說，善男子，你可以再多待一會兒，在此有位菩薩名叫做文殊師利，可以與您相見，一起談論演說妙法，然後再返回自己的佛土不遲。
當時，文殊師利菩薩，坐在千葉蓮華上，此蓮花大如車輪，一起來的菩薩，也都坐在寶蓮華上，從大海中娑竭羅龍宮，自然湧現出來，停住在虛空中，為拜訪靈鷲山，就從蓮華上下來，來到佛前，頭面禮敬世尊，恭敬問候完畢，前往智積旁邊，互相慰問，坐在一旁。
智積菩薩就問文殊師利菩薩，您前往龍宮所化之眾生，其數量有多少呢？文殊師利菩薩說，其數量之多無法計算，不是口中所能說，不是心中所能想的出來，就等一會兒，就能知道。才剛說完，無數的菩薩，都是文殊師利所化度，都具備菩薩的行儀，都能一起論說六波羅蜜，若是聲聞人，在虛空中，就說聲聞行儀，今天此些人都修行大乘空義，文殊師利菩薩告訴智積菩薩說，我在大海中所教化的就是這些，當時智積菩薩菩薩，以偈稱讚說道：
大智、大德、大勇之菩薩啊，度化無量的眾生，在今天這個大會上，我都已經親眼看見，演說如此真切實相的一乘法門，廣為引導諸眾生，令他們速成菩提。
文殊師利菩薩說：我在海中，都是經常宣說妙法華經，智積菩薩問文殊師利菩薩說，此經時是非常的深奧微妙，是諸經中的大寶，世間所非常希有，若有眾生，勤勞加上精進，修行此經，能夠很快的成佛嗎﹖
文殊師利菩薩說：有一位娑竭羅龍王女，年紀才八歲，但很有智慧很聰明，非常瞭解眾生的各種根器及各種業報，得陀羅尼法，也就是諸佛所說的各種深奧密祕的法藏，都能受持，並能深入禪定，通達明瞭諸法，所以能在剎那間，發菩提心，得到不退轉，且辯才無礙，慈悲憫念眾生，就像一位赤子，功德具足，不管是心中所想或由口中所說，都是微妙廣大，慈悲仁讓，心意平和優雅，達到菩提境界。
智積菩薩說，我看見釋迦如來佛，在無量劫難中，嚐過各種苦行，累積無盡的功德，為了求菩提道，不曾停止休息，縱觀三千大千世界，乃至小到有如芥子般的地方，都是菩薩捨身立命的地方，為了眾生的緣故，然後乃能成就菩提道，我不相信此女能夠在剎那間便成正覺。
此話才說完，此龍王女忽然出現在面前，頭面禮敬，站在一旁，用偈稱讚說到：
接上一講；此龍王女忽然出現在面前，用偈稱讚說到：能夠深入瞭解各種的福報及罪報，並能遍入於十方法界，具備微妙清淨的法身，具有三十二相及八十種好來莊嚴法身，並為天人所敬戴瞻仰，為龍神所恭敬，不論一切眾生都所宗奉，如今成菩提只有佛當能知道，我闡述大乘法教，來度脫眾生。
當時舍利弗就問龍女說：你說不久就可得無上道，此事非常難以相信，為什麼呢﹖此乃因為女身是不淨之身，如何能得無上菩提呢﹖成佛之道不容易，必須經過無量劫的勤苦累積修行，必須具備各種條件，然後才能成就。再者以女人身而言，還有五種障礙，一者不得作為梵天王，二者不得作為帝釋，三者不得作為魔王，四者不得作為轉輪聖王，五者不得作為佛身，為何你說以女身能夠快速得成佛。
當時龍女有一個寶珠，價值可換取三千大千世界，就以此供養給佛，而佛也當場受其供養，龍女告訴智積菩薩及舍利弗說：我奉獻此寶珠而世尊也接受我供養，此事快不快？他們兩個說：很快。龍女又說：以你們的神力，來看我成佛的速度將會快於我供養世尊寶珠的速度。
當時與會的所有大眾，都看見此龍女忽然之間變成男子，並具備菩薩的條件，並快速的往南方無垢世界，坐上寶蓮華，成正等正覺，具備三十二相，八十種好，並普為十方一切眾生，演說妙法。
當時，娑婆世界的各菩薩、聲聞、天龍八部，人與非人，都遙遙的望見該龍女成佛，並普為當時會中的人天說法，娑婆世界的各眾生都心大歡喜，並遙遙的向其敬禮，此無垢世界有無量眾生，因此聞法解悟，得到不退轉，又有無量眾生，得受道記，此無垢世界，六種震動。娑婆世界的三千眾生，安住在不退轉地位，又有三千眾生，發菩提心，而得受記。
此時智積菩薩及舍利弗及此會中的一切大眾，默然信受。
妙法蓮華經勸持品第十三
當時藥王菩薩摩訶薩，及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬眷屬在場，都在佛前說一個誓言：希望世尊不用憂慮，我們在佛陀您滅度後，一定會奉持讀誦演說此經典，在未來世中處在五濁惡世的眾生，因為善根會轉少，且增加增上慢心，貪圖名利及供養，所以會增加不善之根，所以會遠離了解脫之道。雖然以後的眾生會難以教化，但我們應當升起大忍辱力，來讀誦此經，說持書寫此經，並用種種的供養，不惜犧牲身命。
在當時，大眾當中有五百位得到授記的阿羅漢告訴佛陀說：世尊，我們等也自願發起誓言，在各個國土中廣說此經。另外又有；得到授記的有學無學八千人等，從座中起立，合掌向佛而自願發起誓言：世尊，我等也應當於其他國土中廣說此經。為何如此呢？因為娑婆國土中，這裡的人多弊惡，心中有增上慢，且功德淺薄，此乃因為心中不實所以會有此心。
當時，佛陀的姨母，摩訶波闍波提比丘尼，與學無學比丘尼六千人，也都從座中而起，一心合掌瞻仰佛陀的尊嚴，眼睛捨不得離開，此時世尊告訴憍曇彌，是什麼緣故而一直看著如來，是不是因為你們沒有被我點名授阿耨多羅三藐三菩提記呢？憍曇彌說，因為在場的一切聲聞，都已經被授記。
佛陀說：今天你要知道你授何記，在將來世之後，應當於六萬八千億諸佛法中，為一個大法師，以及六千位學無學的比丘尼，都是法師，你將因此漸漸具備菩薩道，未來當得作佛，佛號為一切眾生喜見如來，應供，正（遍）知，名行足，善逝世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。佛陀告訴憍曇彌，此位一切眾生喜見佛，及六千位菩薩，輾轉的授記，得阿耨多羅三藐三菩提。
當時，羅（侯）羅母，耶輸陀羅比丘尼，心中也有此念，世尊於這麼多的授記中，唯獨沒有說到我的名字，佛陀告訴耶輸陀羅：你在未來世後，在百千萬億諸佛法中，修菩薩行，是一個大法師，漸漸具備佛道，在於善國中，未來當得作佛，佛號為具足千萬光相如來，應供，正（遍）知，名行足，善逝世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊；此佛壽命無量阿僧祇劫。
當時摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼及其眷屬，皆大歡喜，得未曾有，就在佛前，用偈說到：世尊大導師啊，您真是瞭解我們，我等聽聞您授記後，心中已感到安然滿足。
(前段所述)當時摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼及其眷屬，皆大歡喜，得未曾有，就在佛前，用偈說到：世尊大導師啊，您真是瞭解我們，我等聽聞您授記後，心中已感到安然滿足。
諸比丘尼說此偈後告訴佛陀說：世尊，我們這些人也能於其他國土中，廣為宣說此法華經。
當時世尊看著八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩，這些菩薩，都是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼。這些菩薩就從座中而起，來到佛前，一心合掌，心中有此念頭，假若世尊告敕我等，誦持演說此經者，應當如佛教般廣為宣說此法。心中又有個念頭，佛陀現在什麼都沒有說，若沒有告敕我們，我們該當如何呢？當時諸菩薩心中敬順佛陀的意思，也為了自己心中的本願，便在佛前大聲的宣說發起一個誓言。
世尊，我們等人於如來滅度後，會周旋往返在十方世界，能讓諸眾生書寫此經，受持讀誦，並講解演說其中的意思，並讓大家如法修行，有正憶念，這些都是佛陀的威力，希望世尊在他方國土中，能夠遙遙的知道我們，並為我們守護。
此時諸菩薩，都共同發聲，而以偈說道：
希望您不要憂慮，在佛陀您滅度後，恐怖惡濁的人世中，我們會廣為宣說此法華經，若有一些沒有智慧的人，以惡毒的話來罵我們，或者以棍棒來打我們，我們都會忍受，在惡濁世中的比丘，有一些有邪惡的心智，沒有得道卻自稱得道，且我慢之心高?，或有一些?鍊者，在清靜空閒處?道，自己以為修的是真正的佛道，所以對世間的人輕賤感到不削，此乃因為貪著名利及供養的緣故，這些人身著白衣說法，為世人所恭敬，看起來像是一個六通阿羅漢，而實際上這些人身懷惡心，常思念世俗的情事，以(阿練若)的名義，會說一些我們的壞話；如：
這些比丘啊，為了貪圖名利及供養，說一些外道的理論，自己編說此經典來誑惑世間人，都是為了求名利的緣故，所以常常會在大眾中分別此經，乃是因為要毀謗我們的緣故，且會向國王大臣及婆羅門居士，及一些比丘大眾，誹謗我們說我們是惡人，說我們是一些邪見的人，說我們所講的是一些外道。
我們為了尊敬佛陀的緣故，都會忍受這些惡意的批評，並會對我們的諸菩薩說：我們都是佛子，這些輕慢的言論， 都應當忍受，在濁劫惡世中，有很多恐怖的事情，如被惡鬼所干擾，或者惡言毀辱我們，我等因為尊敬相信佛陀的緣故，就好像穿著忍辱的盔甲，都是因為演說此法華經，所以能忍受這些困難的事情。
我們並不愛惜自己肉身的身命，但我們珍惜此無上佛道，我們應當於未來世中，守護維持佛陀所囑咐的，而世尊您應當知道，五濁惡世中的惡比丘，不知佛所說的方便力及隨宜所說之法，所以常常會看見他們皺著眉惡口亂說，而且遠離佛的塔寺，不親近佛的塔寺，如此種種的惡事。因為我們總是想著佛陀的告敕，所以都應當忍受這些事情。
在各個聚落及城邑，若有來求取佛法的人，我們都會到他的住所， 演說佛陀您所囑咐的佛法，我們是世尊的使者，處在大眾中無所畏懼，我會好好的來演說此法，希望佛陀您可以安穩的、放心的安住，我等在世尊您的面前及諸世界前來的十方諸佛，發起這一個誓言，佛陀您必然知道我們心中所想。
妙法蓮華經安樂行品第十四
當時文殊師利法王子菩薩摩訶薩告訴佛陀說：世尊，這些菩薩非常的難得稀有，為了尊敬佛陀您的緣故，發這麼大的誓願，在未來的五濁惡世中，護持聽讀演說此法華經。世尊啊，這些菩薩摩訶薩，在未來的五濁惡世中，如何能演說此法華經，佛陀告訴文殊師利菩薩，假若菩薩摩訶薩，在未來的五濁惡世中要演說此法華經，應當要安住四種方法，一者要安住菩薩行處，親近處，能為眾生演說是經。佛陀告訴文殊師利菩薩，什麼叫做菩薩摩訶薩行處呢？假若菩薩摩訶薩有忍辱心，柔和善順，不暴躁，心也不驚。又在此法中無所行有空相，而且也知道諸法如實相的所在，所以沒有分別心，這就是稱為菩薩摩訶薩行處。
什摩叫做菩薩摩訶薩親近處呢？就是菩薩摩訶薩，不親近國王、王子，大臣官長。不親近各種外道，尼犍子等，以及寫一些文章，讚嘆其他外道的事情，以及路伽耶陀，逆路伽耶陀者。也不親近各種有暴力的表演，如相撲，及那羅等種種變化的表演。也不親近旃陀羅，及畜養豬羊雞狗，畋獵漁捕，各種不善的律儀。因為親近這些人，則說法沒有希望，人不相信。也不親近一些求取聲聞貪圖小乘的比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷。假若在房中，或有經典的地方，若在講堂中，不與他們一起，並隨宜說法，對他們沒有什麼要求。
佛陀告訴文殊師利菩薩，再者菩薩摩訶薩，不應在於女人身上，有淫欲的想法，而為其說法。假若進入人家，不能與小女、處女、寡女等說話，亦不能親近五種不男之人，絕不單獨進入人家，假若有某些因緣必須單獨進入的時候，一定要一心念佛。假若為女人說法時，不能露出牙齒而笑，穿衣服不露現胸部，即使是為了說法也不能這樣，何況是其他事情。不能喜好收容年少弟子，沙彌小兒，也不能喜好與同門師兄弟一起，要常常喜好坐禪，在空閒處修攝其心。佛陀告訴文殊師利菩薩，這叫做初親近處。
再者，菩薩摩訶薩，要觀一切法空，真如實相，不顛倒，不動、不退、不轉，就好像虛空無所有性，不管是一切語言道斷，不生、不出、不起，無名無相，實無所有，無量無邊，無（礙）無障。但因為因緣聚合所以有相，所以乃是反方向而生，所以說：要常常以開闊的心來看這樣的法相，這就是稱做菩薩摩訶薩，第二親近處。
當時世尊要重新說明此段，就用偈說。（與前段內容大致相同，但反而較簡單明瞭，所以附偈如後）
若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經，應入行處，及親近處，常離國王，及國王子，大臣官長，兇險戲者，及旃陀羅，外道梵志，亦不親近，增上慢人，貪著小乘，三藏學者，破戒比丘，名字羅漢，及比丘尼。好戲笑者，深著五欲，求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近，若是人等，以好心來，到菩薩所，為聞佛道，菩薩則以，無所畏心，不懷希望，而為說法，寡女處女，及諸不男，皆勿親近，以為親厚，亦莫親近，屠兒魁膾，畋獵漁捕，為利殺害，販肉自活，衒賣女色，如是之人，皆勿親近，兇險相撲，種種嬉戲，諸淫女等，盡勿親近，莫獨屏處，為女說法，若說法時，無得戲笑，入里乞食，將一比丘，若無比丘，一心念佛，是則名為，行處近處，以此二處，能安樂說，又復不行，上中下法，有為無為，實不實法，亦不分別，是男是女，不得諸法，不知不見，是則名為，菩薩行處，一切諸法，空無所有，無有常住，亦無起滅，是名智者，所親近處，顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生，在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山，觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固，不生不出，不動不退，常住一相，是名近處，若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處，說斯經時，無有怯弱，菩薩有時，入於靜室，以正憶念，隨義觀法，從禪定起，為諸國王，王子臣民，婆羅門等，開化演暢，說斯經典，其心安隱，無有怯弱，文殊師利，是名菩薩，安住初法，能於後世，說法華經。
佛陀又告訴文殊師利菩薩，如來滅度後，在末法中如果要演說此經，應住安樂行。如果以口來宣說，或在讀經時，應該不喜歡說他人的是非，及經典中的是非過錯，也不隨便輕視怠慢各個法師，絕不說他人的好惡長短。對於獲得聲聞的人，也不稱其名字，也不說其過錯，也不羨慕讚歎他的美好，也不生起怨妒之心。
因為有修鍊如此安樂心的緣故，能讓聽法的人，不違逆其心中的想法，如果聽法者有一些問題，不以小乘的佛法來回答，只以大乘的佛法為其解說，令他們得到各種智慧。
當時世尊要重新說明此段，就用偈說。
菩薩要安樂安隱的說法，需要在清淨的地方，坐在椅子上，洗去塵穢以精油塗在身上，穿著乾淨的衣服，內外都乾淨了，安處在法座上隨問隨說，假若有比丘及比丘尼，諸優婆塞及優婆夷，國王王子群臣士民，就以微妙的義理，和顏悅色的為他們說法，若有問題，隨著其中的道理，以各種因緣譬喻，來為其分別演說，以此方便的力量，都能使他們發心，並漸漸的增加其利益，進入於佛道之中，為其去除懶惰及懈怠的想法，遠離各種憂煩苦惱，以慈心來說法，不分晝夜演說無上道教，以各種因緣各種譬喻，來開示眾生，令他們歡喜，並提供衣服臥具及飲食醫藥，並不會希望他們回報，只有一個心念以此說法的因緣，希望聽法者都能成就佛道，則此就是一個大利，安樂供養。
我滅度後，假若有比丘，能演說此妙法華經，心中沒有懷疑及各種煩惱障礙，也沒有憂愁毀謗，又不怕各種刀杖等等，此乃因為安住在忍辱心的緣故，因為此乃是智者，很會修鍊其心，所以能安住在安樂之中，就如我上面所說，其人的功德，在千萬億劫中，算數譬喻，不能完全說盡。
佛陀又告訴文殊師利菩薩，在未來世中，佛法要滅度時，若受持讀誦此法華經者，心中沒有懷有嫉妒諂誑之心，亦不會隨便就罵一些學佛道的人，論其長短對錯。假若有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，其心中想求得聲聞果位，或求辟支佛果位，或求菩薩道者，不會令這些人感到煩惱或懷疑或後悔。不會告訴這些人，你們離道很遠，無法得到各種智慧，為何如此呢？只能說你們是放逸之人，在學佛道上有所懈怠。
再者，也不能隨意評論各種佛法的，說哪種好哪種不好，應當對一切眾生升起一種大悲的想法，對各如來升起一種慈父的想法，對各菩薩升起一種大師的想法。對於十方世界各大菩薩，常常打從心底恭敬禮拜。能對一切眾生起平等說法的想法，以順著佛法的緣故，不多不少恰如其分的說法，乃至於對於深愛佛法者也不能多說。
佛陀又告訴文殊師利菩薩，如果有任何一個菩薩摩訶薩，在未來末世中，佛法要滅度時，有能夠成就此第三安樂行者，在說此法華經時，不會升起惱亂，能得到好同學，共同讀誦此經。也能得到大眾一起來聽聞受持，聽了後就能受持，受持後就能讀誦，能讀誦後就能說，能說後就能書寫，或讓別人書寫，供養經卷，恭敬尊重讚歎。
當時世尊要重新說明此段，就用偈說。 （與前段內容大致相同，附偈如後）
若欲說是經，當捨嫉恚慢，諂誑邪偽心，常修質直行，不輕蔑於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛，是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心，十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師，於諸佛世尊，生無上父想，破於憍慢心，說法無障礙，第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。
佛陀又告訴文殊師利菩薩摩訶薩，在未來末世中，佛法要滅度時，如果有持此法華經者，於在家眾或出家人中生起大慈心，於非菩薩人中，生起大悲心，我們應當知道，如此這些人，則有一些失落，如來會以方便的力量隨宜說法，假若這些人不聞不知，不覺不問，不信不解，這些人雖不問、不信、不解此經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，不論身在何處會以神通力，智慧力，引領他們安住在此法當中。
佛陀告訴文殊師利，此些菩薩摩訶薩，在如來滅度後，若有成就此第四法者，演說此法時，沒有什麼過失，常常會被比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，國王王子，大臣人民，婆羅門居士等，供養恭敬，尊重讚歎。在虛空諸天堂的大眾為了聽法的原故，也會常常跟在身旁，假若在聚落城邑，空閑林中，有人來要來為難此說法者，諸天日夜遊神因為此法的原故，會保護說法者，能夠讓來聽法的人得到歡喜。為何如此呢？因為此經是一切過去未來現在諸佛神力所保護的原故。
佛陀告訴文殊師利，此法華經，在數不盡的十方國度中，乃至於連此法華經的名字都不能聽聞，何況是能有機會受持讀誦。
佛陀告訴文殊師利，譬如強力的轉輪聖王，要以強勢的軍事力量降伏諸國，而諸小王不順從他的要求，所以轉輪王，就以種種軍事力量前往討伐，轉輪聖王看見兵眾有戰功的人，就大歡喜論功行賞，有的是封贈田宅聚落城邑，或贈送衣服裝飾的用具，或贈與種種稀奇的珍寶，例如金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀之類，或象馬車乘奴婢人民之類。但只有為法髻中所戴的明珠沒送出去，為何如此呢？因為此明珠只有一顆，只戴在國王頭上，假若送出去，國王的其他眷屬，一定會覺得很奇怪。
佛陀告訴文殊師利，如來心中的想法也是如此，要以禪定智慧的力量來造化佛法國土，若在三界中諸魔王，不肯順從，如來所有門下的各個賢聖諸將會與他們共戰，若有功勞者，心中也會歡喜，我會在四眾中廣為說各種經典，令他們心中感到愉悅，賜給他們禪定解脫無漏的根力，又會賜給他們涅槃之城，說大家一定會得度，以此引導大家的心靈，令大家皆能歡喜，但並不為大家演說此法華經，就像轉輪聖王不輕易送出髮中的明珠一樣。
佛陀告訴文殊師利，就好像轉輪王看見諸兵眾有大功者，心中非常歡喜，但此珍貴的明珠，常久以來插在髮髻當中，不隨便送人，但今天要送出去。如來也是如此，在三界中是一個大法王，以佛法教化一切眾生。，看見賢聖軍與五陰魔，煩惱魔，死魔共戰，有大功勳者，能夠滅三毒，出三界，破魔網，所以如來此時也是心中大歡喜，所以要演說此法華經，此法華經能令眾生，到達一切智慧，所以一切世間的大眾，多數會不敢相信，所以以前沒說，但今天要為大家演說。
佛陀告訴文殊師利，此法華經，是各個如來說法的第一，在各種佛經中，是最深奧難解的，所以在最後才來演說。就好像那個強力的國王，長久以來保護著明珠不輕易給人，而今天因為大家有大功勞就決定送出來。
佛陀告訴文殊師利，此法華經，乃是諸佛如來秘密的寶藏，在諸佛經中，是最上等的，所以長久的守護著，不隨便宣說，直到今日才向大家演說此法。
當時世尊要重新說明此段，就用偈說。（與前段內容相同，不再重複）
妙法蓮華經從地湧出品第十五
當時從他方國土來的菩薩摩訶薩，有超過約八條恆河沙的數量，從大眾中起立，合掌作禮告訴佛說：世尊啊！我們這些人於佛滅度後，在此娑婆世界，勤加精進，護持讀誦書寫供養此經典，並於此國土廣為演說此經典。
當時佛陀告訴此些菩薩摩訶薩眾：各位善男子啊，不須你們護持此經，為何如此呢？因為我娑婆世界，自有六萬恆河沙數量的菩薩摩訶薩，每一個菩薩，各有六萬恆河沙數量的眷屬，這些人等，能在我滅度後，護持讀誦廣為演說此經典。
佛陀說完此話時，娑婆世界，三千大千國土，地上都震裂，而在其中有無量千億菩薩摩訶薩同時湧出，此些諸菩薩身上都是金色，具有三十二相，無量光明，先前都在此娑婆世界之下，在此世界虛空中安住。這些菩薩，聽到釋迦牟尼佛所說的聲音，所以從下面上來。此每一個菩薩，都是大眾的領導者，各都率領六萬恆河沙般的眷屬，還有率領五萬四萬三萬二萬一萬恆河沙眷屬者等等。還有些是一恆河沙，半恆河沙，四分之一恆河沙，乃至千萬億那由他分之一；還有千萬億那由他眷屬，還有萬億眷屬，還有千萬百萬乃至一萬，還有一千一百乃至一十。還有幾僅有率領五四三二一弟子者，還有只有自己一個人，如此等等，無量無邊，算術譬喻所不能得知。
此諸菩薩從地上湧出後，各個都先拜訪虛空中的七寶妙塔，多寶如來，釋迦摩尼佛所在之地。到了後，向二位世尊，頭面禮足，及到各個寶樹下，師子座上的諸佛，又都作禮，又遶三圈，合掌恭敬，用諸菩薩的種種讚嘆的方法，加以讚歎，然後安住在一邊，欣喜快樂的瞻仰二位世尊。
此諸菩薩摩訶薩從開始湧出來，用諸菩薩的種種讚嘆法，而讚嘆於佛，如此的時間，約經過五十小劫。此時，釋迦牟尼佛，默然的坐著，各四眾亦都默然約五十小劫，因為以佛的神力的緣故，令所有大眾感覺好像只經過半日的時間而已，當時四眾也以佛神力的緣故，看見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土在虛空中。
在此些菩薩眾中，有四位導師，一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。此四位菩薩於在這些菩薩眾中，是最為上首的唱導之師，列在大眾前，各個合掌，看著釋迦牟尼佛，而問訊說：世尊啊！您是否少病少煩惱，安隱快樂嗎？所有應度化的人好教化嗎？是否令世尊產生疲勞嗎？當時四大菩薩共同說偈言。
世尊安樂，少病少惱，教化眾生，得無疲倦，又諸眾生，受化易不，不令世尊，生疲勞耶。
當時世尊，對著所有菩薩大眾說：如是如是，各位善男子啊，如來確實是很安樂，少病也少煩惱，所有眾生等等，也可以度化，也沒有很大的疲勞，為何如此呢？是因為諸眾生，生生世世以來，常常都是受我的度化。也曾在過去諸佛當中，恭敬尊重，種植各種善根，所以此些眾生，才能夠看見我的佛身，才能夠聽聞我所說的佛法，才能夠相信接受如來的智慧。除了先修習學小乘的眾生，我今天也令他們能夠聽聞此經，進入於佛的智慧。
當時，諸大菩薩就說偈言。
善哉善哉，大雄世尊啊，諸眾生等等，也可以化度，也能夠聞問諸佛如此深奧的智慧，聽聞之後也可相信奉行，我們都很高興。
當時世尊，讚歎在上領導的諸大菩薩說：善哉善哉，各位善男子啊，您們實在不簡單，能在如來前發隨喜心。
當時彌勒菩薩，以及八千恆河沙諸菩薩眾，心中都有一個念頭，我們從以往到現在，都不曾看見不曾聽聞此些大菩薩摩訶薩等等，今天忽然從地下湧現出來，前住世尊面前，合掌供養，向如來問訊，心中都覺得不可思議無法理解。
當時彌勒菩薩摩訶薩，知道八千恆河沙諸菩薩等等心中的想法，也想一並解決心中的疑惑，就合掌向佛，以偈問佛說；
此無量千萬億的大眾及諸菩薩，過去所未曾看見，但願世尊能告訴我們此諸菩薩大眾是從什麼地方來的，是以什麼因緣集結此巨大神通力及不可思議的大智慧，以及其志念堅固有大忍辱力，此乃我等眾生所樂見，是從什麼地方為何而來，此每一位菩薩，所帶領的眷屬， 其數量無法估計，有如恆河沙那麼多。
有些大菩薩，帶領六萬恆沙的眷屬，如此諸大眾，一心求佛道，此些大師等等，約有六萬恆河沙那麼多，都來供養佛陀及護持此法華經。或有的帶領五萬恆沙，四萬及三萬，二萬至一萬，一千一百等等，乃至一恆沙，半及三四分恆河沙，億萬分之一。或千萬那由他，萬億諸弟子，乃至於半億諸弟子，或百萬至一萬諸弟子，一千及一百諸弟子，五十與一十諸弟子，乃至三二一個弟子，或只有自己一人沒有眷屬，這些樂於獨處的菩薩，也都來到此地，如此諸大眾，怎麼算都算不清楚。
這些大威德，精進的菩薩眾，是誰為其說法，並教化他們、成就他們的，是跟隨何人進而初發心，稱揚何種佛法的呢？是受持奉行誰的經典，修習何種佛道，如此諸菩薩眾的神通大智力，令四方大地震裂從中湧出。
世尊啊！我從過去以來，不曾看見此事，但願您能說他們是從什麼地方來，國土的名號是什麼？我常常遊歷十方國土，但不曾看見這些人，甚至我於這些大眾中，連一個人都不認識，這些人忽然從地上湧出來，但願佛陀您能說其因緣，在今天這個大會上的無量百千億諸菩薩等等，都想知道這些諸菩薩眾，前後本末的因緣，無量尊貴的大德世尊啊！希望您解決大眾的疑惑。
編撰者：自明居士 [2003/04/06]
佛陀告諸比丘，在未來世中，若是有善男子善女人，聽聞此妙法華經提婆達多品，能夠身心清淨禮敬相信，心中沒有絲毫的懷疑者，絕不墮入地獄餓鬼畜生道中，而且一定能夠出生在十方佛前，所出生的地方，能夠經常的聽聞此經，假若生在人天(天堂)之中，必能享受美妙的快樂，若能在佛前必能蓮華化生。
在當時於下方有一位與多寶世尊所一起來的菩薩，名叫做智積，告訴多寶佛，應該可以回到自己的佛土去了吧，此時釋迦牟尼佛告訴智積說，善男子，你可以再多待一會兒，在此有位菩薩名叫做文殊師利，可以與您相見，一起談論演說妙法，然後再返回自己的佛土不遲。
當時，文殊師利菩薩，坐在千葉蓮華上，此蓮花大如車輪，一起來的菩薩，也都坐在寶蓮華上，從大海中娑竭羅龍宮，自然湧現出來，停住在虛空中，為拜訪靈鷲山，就從蓮華上下來，來到佛前，頭面禮敬世尊，恭敬問候完畢，前往智積旁邊，互相慰問，坐在一旁。
智積菩薩就問文殊師利菩薩，您前往龍宮所化之眾生，其數量有多少呢？文殊師利菩薩說，其數量之多無法計算，不是口中所能說，不是心中所能想的出來，就等一會兒，就能知道。才剛說完，無數的菩薩，都是文殊師利所化度，都具備菩薩的行儀，都能一起論說六波羅蜜，若是聲聞人，在虛空中，就說聲聞行儀，今天此些人都修行大乘空義，文殊師利菩薩告訴智積菩薩說，我在大海中所教化的就是這些，當時智積菩薩菩薩，以偈稱讚說道：
大智、大德、大勇之菩薩啊，度化無量的眾生，在今天這個大會上，我都已經親眼看見，演說如此真切實相的一乘法門，廣為引導諸眾生，令他們速成菩提。
文殊師利菩薩說：我在海中，都是經常宣說妙法華經，智積菩薩問文殊師利菩薩說，此經時是非常的深奧微妙，是諸經中的大寶，世間所非常希有，若有眾生，勤勞加上精進，修行此經，能夠很快的成佛嗎﹖
文殊師利菩薩說：有一位娑竭羅龍王女，年紀才八歲，但很有智慧很聰明，非常瞭解眾生的各種根器及各種業報，得陀羅尼法，也就是諸佛所說的各種深奧密祕的法藏，都能受持，並能深入禪定，通達明瞭諸法，所以能在剎那間，發菩提心，得到不退轉，且辯才無礙，慈悲憫念眾生，就像一位赤子，功德具足，不管是心中所想或由口中所說，都是微妙廣大，慈悲仁讓，心意平和優雅，達到菩提境界。
智積菩薩說，我看見釋迦如來佛，在無量劫難中，嚐過各種苦行，累積無盡的功德，為了求菩提道，不曾停止休息，縱觀三千大千世界，乃至小到有如芥子般的地方，都是菩薩捨身立命的地方，為了眾生的緣故，然後乃能成就菩提道，我不相信此女能夠在剎那間便成正覺。
此話才說完，此龍王女忽然出現在面前，頭面禮敬，站在一旁，用偈稱讚說到：
接上一講；此龍王女忽然出現在面前，用偈稱讚說到：能夠深入瞭解各種的福報及罪報，並能遍入於十方法界，具備微妙清淨的法身，具有三十二相及八十種好來莊嚴法身，並為天人所敬戴瞻仰，為龍神所恭敬，不論一切眾生都所宗奉，如今成菩提只有佛當能知道，我闡述大乘法教，來度脫眾生。
當時舍利弗就問龍女說：你說不久就可得無上道，此事非常難以相信，為什麼呢﹖此乃因為女身是不淨之身，如何能得無上菩提呢﹖成佛之道不容易，必須經過無量劫的勤苦累積修行，必須具備各種條件，然後才能成就。再者以女人身而言，還有五種障礙，一者不得作為梵天王，二者不得作為帝釋，三者不得作為魔王，四者不得作為轉輪聖王，五者不得作為佛身，為何你說以女身能夠快速得成佛。
當時龍女有一個寶珠，價值可換取三千大千世界，就以此供養給佛，而佛也當場受其供養，龍女告訴智積菩薩及舍利弗說：我奉獻此寶珠而世尊也接受我供養，此事快不快？他們兩個說：很快。龍女又說：以你們的神力，來看我成佛的速度將會快於我供養世尊寶珠的速度。
當時與會的所有大眾，都看見此龍女忽然之間變成男子，並具備菩薩的條件，並快速的往南方無垢世界，坐上寶蓮華，成正等正覺，具備三十二相，八十種好，並普為十方一切眾生，演說妙法。
當時，娑婆世界的各菩薩、聲聞、天龍八部，人與非人，都遙遙的望見該龍女成佛，並普為當時會中的人天說法，娑婆世界的各眾生都心大歡喜，並遙遙的向其敬禮，此無垢世界有無量眾生，因此聞法解悟，得到不退轉，又有無量眾生，得受道記，此無垢世界，六種震動。娑婆世界的三千眾生，安住在不退轉地位，又有三千眾生，發菩提心，而得受記。
此時智積菩薩及舍利弗及此會中的一切大眾，默然信受。
妙法蓮華經勸持品第十三
當時藥王菩薩摩訶薩，及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬眷屬在場，都在佛前說一個誓言：希望世尊不用憂慮，我們在佛陀您滅度後，一定會奉持讀誦演說此經典，在未來世中處在五濁惡世的眾生，因為善根會轉少，且增加增上慢心，貪圖名利及供養，所以會增加不善之根，所以會遠離了解脫之道。雖然以後的眾生會難以教化，但我們應當升起大忍辱力，來讀誦此經，說持書寫此經，並用種種的供養，不惜犧牲身命。
在當時，大眾當中有五百位得到授記的阿羅漢告訴佛陀說：世尊，我們等也自願發起誓言，在各個國土中廣說此經。另外又有；得到授記的有學無學八千人等，從座中起立，合掌向佛而自願發起誓言：世尊，我等也應當於其他國土中廣說此經。為何如此呢？因為娑婆國土中，這裡的人多弊惡，心中有增上慢，且功德淺薄，此乃因為心中不實所以會有此心。
當時，佛陀的姨母，摩訶波闍波提比丘尼，與學無學比丘尼六千人，也都從座中而起，一心合掌瞻仰佛陀的尊嚴，眼睛捨不得離開，此時世尊告訴憍曇彌，是什麼緣故而一直看著如來，是不是因為你們沒有被我點名授阿耨多羅三藐三菩提記呢？憍曇彌說，因為在場的一切聲聞，都已經被授記。
佛陀說：今天你要知道你授何記，在將來世之後，應當於六萬八千億諸佛法中，為一個大法師，以及六千位學無學的比丘尼，都是法師，你將因此漸漸具備菩薩道，未來當得作佛，佛號為一切眾生喜見如來，應供，正（遍）知，名行足，善逝世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。佛陀告訴憍曇彌，此位一切眾生喜見佛，及六千位菩薩，輾轉的授記，得阿耨多羅三藐三菩提。
當時，羅（侯）羅母，耶輸陀羅比丘尼，心中也有此念，世尊於這麼多的授記中，唯獨沒有說到我的名字，佛陀告訴耶輸陀羅：你在未來世後，在百千萬億諸佛法中，修菩薩行，是一個大法師，漸漸具備佛道，在於善國中，未來當得作佛，佛號為具足千萬光相如來，應供，正（遍）知，名行足，善逝世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊；此佛壽命無量阿僧祇劫。
當時摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼及其眷屬，皆大歡喜，得未曾有，就在佛前，用偈說到：世尊大導師啊，您真是瞭解我們，我等聽聞您授記後，心中已感到安然滿足。
(前段所述)當時摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼及其眷屬，皆大歡喜，得未曾有，就在佛前，用偈說到：世尊大導師啊，您真是瞭解我們，我等聽聞您授記後，心中已感到安然滿足。
諸比丘尼說此偈後告訴佛陀說：世尊，我們這些人也能於其他國土中，廣為宣說此法華經。
當時世尊看著八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩，這些菩薩，都是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼。這些菩薩就從座中而起，來到佛前，一心合掌，心中有此念頭，假若世尊告敕我等，誦持演說此經者，應當如佛教般廣為宣說此法。心中又有個念頭，佛陀現在什麼都沒有說，若沒有告敕我們，我們該當如何呢？當時諸菩薩心中敬順佛陀的意思，也為了自己心中的本願，便在佛前大聲的宣說發起一個誓言。
世尊，我們等人於如來滅度後，會周旋往返在十方世界，能讓諸眾生書寫此經，受持讀誦，並講解演說其中的意思，並讓大家如法修行，有正憶念，這些都是佛陀的威力，希望世尊在他方國土中，能夠遙遙的知道我們，並為我們守護。
此時諸菩薩，都共同發聲，而以偈說道：
希望您不要憂慮，在佛陀您滅度後，恐怖惡濁的人世中，我們會廣為宣說此法華經，若有一些沒有智慧的人，以惡毒的話來罵我們，或者以棍棒來打我們，我們都會忍受，在惡濁世中的比丘，有一些有邪惡的心智，沒有得道卻自稱得道，且我慢之心高?，或有一些?鍊者，在清靜空閒處?道，自己以為修的是真正的佛道，所以對世間的人輕賤感到不削，此乃因為貪著名利及供養的緣故，這些人身著白衣說法，為世人所恭敬，看起來像是一個六通阿羅漢，而實際上這些人身懷惡心，常思念世俗的情事，以(阿練若)的名義，會說一些我們的壞話；如：
這些比丘啊，為了貪圖名利及供養，說一些外道的理論，自己編說此經典來誑惑世間人，都是為了求名利的緣故，所以常常會在大眾中分別此經，乃是因為要毀謗我們的緣故，且會向國王大臣及婆羅門居士，及一些比丘大眾，誹謗我們說我們是惡人，說我們是一些邪見的人，說我們所講的是一些外道。
我們為了尊敬佛陀的緣故，都會忍受這些惡意的批評，並會對我們的諸菩薩說：我們都是佛子，這些輕慢的言論， 都應當忍受，在濁劫惡世中，有很多恐怖的事情，如被惡鬼所干擾，或者惡言毀辱我們，我等因為尊敬相信佛陀的緣故，就好像穿著忍辱的盔甲，都是因為演說此法華經，所以能忍受這些困難的事情。
我們並不愛惜自己肉身的身命，但我們珍惜此無上佛道，我們應當於未來世中，守護維持佛陀所囑咐的，而世尊您應當知道，五濁惡世中的惡比丘，不知佛所說的方便力及隨宜所說之法，所以常常會看見他們皺著眉惡口亂說，而且遠離佛的塔寺，不親近佛的塔寺，如此種種的惡事。因為我們總是想著佛陀的告敕，所以都應當忍受這些事情。
在各個聚落及城邑，若有來求取佛法的人，我們都會到他的住所， 演說佛陀您所囑咐的佛法，我們是世尊的使者，處在大眾中無所畏懼，我會好好的來演說此法，希望佛陀您可以安穩的、放心的安住，我等在世尊您的面前及諸世界前來的十方諸佛，發起這一個誓言，佛陀您必然知道我們心中所想。
妙法蓮華經安樂行品第十四
當時文殊師利法王子菩薩摩訶薩告訴佛陀說：世尊，這些菩薩非常的難得稀有，為了尊敬佛陀您的緣故，發這麼大的誓願，在未來的五濁惡世中，護持聽讀演說此法華經。世尊啊，這些菩薩摩訶薩，在未來的五濁惡世中，如何能演說此法華經，佛陀告訴文殊師利菩薩，假若菩薩摩訶薩，在未來的五濁惡世中要演說此法華經，應當要安住四種方法，一者要安住菩薩行處，親近處，能為眾生演說是經。佛陀告訴文殊師利菩薩，什麼叫做菩薩摩訶薩行處呢？假若菩薩摩訶薩有忍辱心，柔和善順，不暴躁，心也不驚。又在此法中無所行有空相，而且也知道諸法如實相的所在，所以沒有分別心，這就是稱為菩薩摩訶薩行處。
什摩叫做菩薩摩訶薩親近處呢？就是菩薩摩訶薩，不親近國王、王子，大臣官長。不親近各種外道，尼犍子等，以及寫一些文章，讚嘆其他外道的事情，以及路伽耶陀，逆路伽耶陀者。也不親近各種有暴力的表演，如相撲，及那羅等種種變化的表演。也不親近旃陀羅，及畜養豬羊雞狗，畋獵漁捕，各種不善的律儀。因為親近這些人，則說法沒有希望，人不相信。也不親近一些求取聲聞貪圖小乘的比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷。假若在房中，或有經典的地方，若在講堂中，不與他們一起，並隨宜說法，對他們沒有什麼要求。
佛陀告訴文殊師利菩薩，再者菩薩摩訶薩，不應在於女人身上，有淫欲的想法，而為其說法。假若進入人家，不能與小女、處女、寡女等說話，亦不能親近五種不男之人，絕不單獨進入人家，假若有某些因緣必須單獨進入的時候，一定要一心念佛。假若為女人說法時，不能露出牙齒而笑，穿衣服不露現胸部，即使是為了說法也不能這樣，何況是其他事情。不能喜好收容年少弟子，沙彌小兒，也不能喜好與同門師兄弟一起，要常常喜好坐禪，在空閒處修攝其心。佛陀告訴文殊師利菩薩，這叫做初親近處。
再者，菩薩摩訶薩，要觀一切法空，真如實相，不顛倒，不動、不退、不轉，就好像虛空無所有性，不管是一切語言道斷，不生、不出、不起，無名無相，實無所有，無量無邊，無（礙）無障。但因為因緣聚合所以有相，所以乃是反方向而生，所以說：要常常以開闊的心來看這樣的法相，這就是稱做菩薩摩訶薩，第二親近處。
當時世尊要重新說明此段，就用偈說。（與前段內容大致相同，但反而較簡單明瞭，所以附偈如後）
若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經，應入行處，及親近處，常離國王，及國王子，大臣官長，兇險戲者，及旃陀羅，外道梵志，亦不親近，增上慢人，貪著小乘，三藏學者，破戒比丘，名字羅漢，及比丘尼。好戲笑者，深著五欲，求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近，若是人等，以好心來，到菩薩所，為聞佛道，菩薩則以，無所畏心，不懷希望，而為說法，寡女處女，及諸不男，皆勿親近，以為親厚，亦莫親近，屠兒魁膾，畋獵漁捕，為利殺害，販肉自活，衒賣女色，如是之人，皆勿親近，兇險相撲，種種嬉戲，諸淫女等，盡勿親近，莫獨屏處，為女說法，若說法時，無得戲笑，入里乞食，將一比丘，若無比丘，一心念佛，是則名為，行處近處，以此二處，能安樂說，又復不行，上中下法，有為無為，實不實法，亦不分別，是男是女，不得諸法，不知不見，是則名為，菩薩行處，一切諸法，空無所有，無有常住，亦無起滅，是名智者，所親近處，顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生，在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山，觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固，不生不出，不動不退，常住一相，是名近處，若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處，說斯經時，無有怯弱，菩薩有時，入於靜室，以正憶念，隨義觀法，從禪定起，為諸國王，王子臣民，婆羅門等，開化演暢，說斯經典，其心安隱，無有怯弱，文殊師利，是名菩薩，安住初法，能於後世，說法華經。
佛陀又告訴文殊師利菩薩，如來滅度後，在末法中如果要演說此經，應住安樂行。如果以口來宣說，或在讀經時，應該不喜歡說他人的是非，及經典中的是非過錯，也不隨便輕視怠慢各個法師，絕不說他人的好惡長短。對於獲得聲聞的人，也不稱其名字，也不說其過錯，也不羨慕讚歎他的美好，也不生起怨妒之心。
因為有修鍊如此安樂心的緣故，能讓聽法的人，不違逆其心中的想法，如果聽法者有一些問題，不以小乘的佛法來回答，只以大乘的佛法為其解說，令他們得到各種智慧。
當時世尊要重新說明此段，就用偈說。
菩薩要安樂安隱的說法，需要在清淨的地方，坐在椅子上，洗去塵穢以精油塗在身上，穿著乾淨的衣服，內外都乾淨了，安處在法座上隨問隨說，假若有比丘及比丘尼，諸優婆塞及優婆夷，國王王子群臣士民，就以微妙的義理，和顏悅色的為他們說法，若有問題，隨著其中的道理，以各種因緣譬喻，來為其分別演說，以此方便的力量，都能使他們發心，並漸漸的增加其利益，進入於佛道之中，為其去除懶惰及懈怠的想法，遠離各種憂煩苦惱，以慈心來說法，不分晝夜演說無上道教，以各種因緣各種譬喻，來開示眾生，令他們歡喜，並提供衣服臥具及飲食醫藥，並不會希望他們回報，只有一個心念以此說法的因緣，希望聽法者都能成就佛道，則此就是一個大利，安樂供養。
我滅度後，假若有比丘，能演說此妙法華經，心中沒有懷疑及各種煩惱障礙，也沒有憂愁毀謗，又不怕各種刀杖等等，此乃因為安住在忍辱心的緣故，因為此乃是智者，很會修鍊其心，所以能安住在安樂之中，就如我上面所說，其人的功德，在千萬億劫中，算數譬喻，不能完全說盡。
佛陀又告訴文殊師利菩薩，在未來世中，佛法要滅度時，若受持讀誦此法華經者，心中沒有懷有嫉妒諂誑之心，亦不會隨便就罵一些學佛道的人，論其長短對錯。假若有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，其心中想求得聲聞果位，或求辟支佛果位，或求菩薩道者，不會令這些人感到煩惱或懷疑或後悔。不會告訴這些人，你們離道很遠，無法得到各種智慧，為何如此呢？只能說你們是放逸之人，在學佛道上有所懈怠。
再者，也不能隨意評論各種佛法的，說哪種好哪種不好，應當對一切眾生升起一種大悲的想法，對各如來升起一種慈父的想法，對各菩薩升起一種大師的想法。對於十方世界各大菩薩，常常打從心底恭敬禮拜。能對一切眾生起平等說法的想法，以順著佛法的緣故，不多不少恰如其分的說法，乃至於對於深愛佛法者也不能多說。
佛陀又告訴文殊師利菩薩，如果有任何一個菩薩摩訶薩，在未來末世中，佛法要滅度時，有能夠成就此第三安樂行者，在說此法華經時，不會升起惱亂，能得到好同學，共同讀誦此經。也能得到大眾一起來聽聞受持，聽了後就能受持，受持後就能讀誦，能讀誦後就能說，能說後就能書寫，或讓別人書寫，供養經卷，恭敬尊重讚歎。
當時世尊要重新說明此段，就用偈說。 （與前段內容大致相同，附偈如後）
若欲說是經，當捨嫉恚慢，諂誑邪偽心，常修質直行，不輕蔑於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛，是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心，十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師，於諸佛世尊，生無上父想，破於憍慢心，說法無障礙，第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。
佛陀又告訴文殊師利菩薩摩訶薩，在未來末世中，佛法要滅度時，如果有持此法華經者，於在家眾或出家人中生起大慈心，於非菩薩人中，生起大悲心，我們應當知道，如此這些人，則有一些失落，如來會以方便的力量隨宜說法，假若這些人不聞不知，不覺不問，不信不解，這些人雖不問、不信、不解此經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，不論身在何處會以神通力，智慧力，引領他們安住在此法當中。
佛陀告訴文殊師利，此些菩薩摩訶薩，在如來滅度後，若有成就此第四法者，演說此法時，沒有什麼過失，常常會被比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，國王王子，大臣人民，婆羅門居士等，供養恭敬，尊重讚歎。在虛空諸天堂的大眾為了聽法的原故，也會常常跟在身旁，假若在聚落城邑，空閑林中，有人來要來為難此說法者，諸天日夜遊神因為此法的原故，會保護說法者，能夠讓來聽法的人得到歡喜。為何如此呢？因為此經是一切過去未來現在諸佛神力所保護的原故。
佛陀告訴文殊師利，此法華經，在數不盡的十方國度中，乃至於連此法華經的名字都不能聽聞，何況是能有機會受持讀誦。
佛陀告訴文殊師利，譬如強力的轉輪聖王，要以強勢的軍事力量降伏諸國，而諸小王不順從他的要求，所以轉輪王，就以種種軍事力量前往討伐，轉輪聖王看見兵眾有戰功的人，就大歡喜論功行賞，有的是封贈田宅聚落城邑，或贈送衣服裝飾的用具，或贈與種種稀奇的珍寶，例如金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀之類，或象馬車乘奴婢人民之類。但只有為法髻中所戴的明珠沒送出去，為何如此呢？因為此明珠只有一顆，只戴在國王頭上，假若送出去，國王的其他眷屬，一定會覺得很奇怪。
佛陀告訴文殊師利，如來心中的想法也是如此，要以禪定智慧的力量來造化佛法國土，若在三界中諸魔王，不肯順從，如來所有門下的各個賢聖諸將會與他們共戰，若有功勞者，心中也會歡喜，我會在四眾中廣為說各種經典，令他們心中感到愉悅，賜給他們禪定解脫無漏的根力，又會賜給他們涅槃之城，說大家一定會得度，以此引導大家的心靈，令大家皆能歡喜，但並不為大家演說此法華經，就像轉輪聖王不輕易送出髮中的明珠一樣。
佛陀告訴文殊師利，就好像轉輪王看見諸兵眾有大功者，心中非常歡喜，但此珍貴的明珠，常久以來插在髮髻當中，不隨便送人，但今天要送出去。如來也是如此，在三界中是一個大法王，以佛法教化一切眾生。，看見賢聖軍與五陰魔，煩惱魔，死魔共戰，有大功勳者，能夠滅三毒，出三界，破魔網，所以如來此時也是心中大歡喜，所以要演說此法華經，此法華經能令眾生，到達一切智慧，所以一切世間的大眾，多數會不敢相信，所以以前沒說，但今天要為大家演說。
佛陀告訴文殊師利，此法華經，是各個如來說法的第一，在各種佛經中，是最深奧難解的，所以在最後才來演說。就好像那個強力的國王，長久以來保護著明珠不輕易給人，而今天因為大家有大功勞就決定送出來。
佛陀告訴文殊師利，此法華經，乃是諸佛如來秘密的寶藏，在諸佛經中，是最上等的，所以長久的守護著，不隨便宣說，直到今日才向大家演說此法。
當時世尊要重新說明此段，就用偈說。（與前段內容相同，不再重複）
妙法蓮華經從地湧出品第十五
當時從他方國土來的菩薩摩訶薩，有超過約八條恆河沙的數量，從大眾中起立，合掌作禮告訴佛說：世尊啊！我們這些人於佛滅度後，在此娑婆世界，勤加精進，護持讀誦書寫供養此經典，並於此國土廣為演說此經典。
當時佛陀告訴此些菩薩摩訶薩眾：各位善男子啊，不須你們護持此經，為何如此呢？因為我娑婆世界，自有六萬恆河沙數量的菩薩摩訶薩，每一個菩薩，各有六萬恆河沙數量的眷屬，這些人等，能在我滅度後，護持讀誦廣為演說此經典。
佛陀說完此話時，娑婆世界，三千大千國土，地上都震裂，而在其中有無量千億菩薩摩訶薩同時湧出，此些諸菩薩身上都是金色，具有三十二相，無量光明，先前都在此娑婆世界之下，在此世界虛空中安住。這些菩薩，聽到釋迦牟尼佛所說的聲音，所以從下面上來。此每一個菩薩，都是大眾的領導者，各都率領六萬恆河沙般的眷屬，還有率領五萬四萬三萬二萬一萬恆河沙眷屬者等等。還有些是一恆河沙，半恆河沙，四分之一恆河沙，乃至千萬億那由他分之一；還有千萬億那由他眷屬，還有萬億眷屬，還有千萬百萬乃至一萬，還有一千一百乃至一十。還有幾僅有率領五四三二一弟子者，還有只有自己一個人，如此等等，無量無邊，算術譬喻所不能得知。
此諸菩薩從地上湧出後，各個都先拜訪虛空中的七寶妙塔，多寶如來，釋迦摩尼佛所在之地。到了後，向二位世尊，頭面禮足，及到各個寶樹下，師子座上的諸佛，又都作禮，又遶三圈，合掌恭敬，用諸菩薩的種種讚嘆的方法，加以讚歎，然後安住在一邊，欣喜快樂的瞻仰二位世尊。
此諸菩薩摩訶薩從開始湧出來，用諸菩薩的種種讚嘆法，而讚嘆於佛，如此的時間，約經過五十小劫。此時，釋迦牟尼佛，默然的坐著，各四眾亦都默然約五十小劫，因為以佛的神力的緣故，令所有大眾感覺好像只經過半日的時間而已，當時四眾也以佛神力的緣故，看見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土在虛空中。
在此些菩薩眾中，有四位導師，一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。此四位菩薩於在這些菩薩眾中，是最為上首的唱導之師，列在大眾前，各個合掌，看著釋迦牟尼佛，而問訊說：世尊啊！您是否少病少煩惱，安隱快樂嗎？所有應度化的人好教化嗎？是否令世尊產生疲勞嗎？當時四大菩薩共同說偈言。
世尊安樂，少病少惱，教化眾生，得無疲倦，又諸眾生，受化易不，不令世尊，生疲勞耶。
當時世尊，對著所有菩薩大眾說：如是如是，各位善男子啊，如來確實是很安樂，少病也少煩惱，所有眾生等等，也可以度化，也沒有很大的疲勞，為何如此呢？是因為諸眾生，生生世世以來，常常都是受我的度化。也曾在過去諸佛當中，恭敬尊重，種植各種善根，所以此些眾生，才能夠看見我的佛身，才能夠聽聞我所說的佛法，才能夠相信接受如來的智慧。除了先修習學小乘的眾生，我今天也令他們能夠聽聞此經，進入於佛的智慧。
當時，諸大菩薩就說偈言。
善哉善哉，大雄世尊啊，諸眾生等等，也可以化度，也能夠聞問諸佛如此深奧的智慧，聽聞之後也可相信奉行，我們都很高興。
當時世尊，讚歎在上領導的諸大菩薩說：善哉善哉，各位善男子啊，您們實在不簡單，能在如來前發隨喜心。
當時彌勒菩薩，以及八千恆河沙諸菩薩眾，心中都有一個念頭，我們從以往到現在，都不曾看見不曾聽聞此些大菩薩摩訶薩等等，今天忽然從地下湧現出來，前住世尊面前，合掌供養，向如來問訊，心中都覺得不可思議無法理解。
當時彌勒菩薩摩訶薩，知道八千恆河沙諸菩薩等等心中的想法，也想一並解決心中的疑惑，就合掌向佛，以偈問佛說；
此無量千萬億的大眾及諸菩薩，過去所未曾看見，但願世尊能告訴我們此諸菩薩大眾是從什麼地方來的，是以什麼因緣集結此巨大神通力及不可思議的大智慧，以及其志念堅固有大忍辱力，此乃我等眾生所樂見，是從什麼地方為何而來，此每一位菩薩，所帶領的眷屬， 其數量無法估計，有如恆河沙那麼多。
有些大菩薩，帶領六萬恆沙的眷屬，如此諸大眾，一心求佛道，此些大師等等，約有六萬恆河沙那麼多，都來供養佛陀及護持此法華經。或有的帶領五萬恆沙，四萬及三萬，二萬至一萬，一千一百等等，乃至一恆沙，半及三四分恆河沙，億萬分之一。或千萬那由他，萬億諸弟子，乃至於半億諸弟子，或百萬至一萬諸弟子，一千及一百諸弟子，五十與一十諸弟子，乃至三二一個弟子，或只有自己一人沒有眷屬，這些樂於獨處的菩薩，也都來到此地，如此諸大眾，怎麼算都算不清楚。
這些大威德，精進的菩薩眾，是誰為其說法，並教化他們、成就他們的，是跟隨何人進而初發心，稱揚何種佛法的呢？是受持奉行誰的經典，修習何種佛道，如此諸菩薩眾的神通大智力，令四方大地震裂從中湧出。
世尊啊！我從過去以來，不曾看見此事，但願您能說他們是從什麼地方來，國土的名號是什麼？我常常遊歷十方國土，但不曾看見這些人，甚至我於這些大眾中，連一個人都不認識，這些人忽然從地上湧出來，但願佛陀您能說其因緣，在今天這個大會上的無量百千億諸菩薩等等，都想知道這些諸菩薩眾，前後本末的因緣，無量尊貴的大德世尊啊！希望您解決大眾的疑惑。
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