編撰者：自明居士 [2005/12/28-95/04/24]
佛開解梵志阿颱犮又經
吳月支國居士支謙譯
1. 我聽聞如以下所說：
一時佛陀與五百沙門在一起，遊歷到於越祇地帶，到了鼓車城外樹下坐著休息，此聚落有一位豪傑賢人修習梵行(梵志：婆羅門教徒，在當時視為外道)，名字叫做費迦沙，其人通曉經書星宿之運作，若有人有問皆能回答，其有五百弟子，弟子中排名第一者，名字叫做阿颱犮又。
阿颱犮又詢問其師說：今天有佛陀來，人們都稱讚其乃賢德之人，其名聲遍蓋天地，不知道此為何人耶。
費迦沙說：我曾聽聞是釋族的人，乃該國之太子，並未有老師且自己著作佛經化度大眾。
阿颱犮又說：若沒有老師，為何有此美名譽，又是一個國家的王子，一定是多婬好樂，怎麼肯自貶身價來乞食呢？而能如此誨人不倦，必定是一個真人乎，希望老師可前往觀其道德。
費迦沙說：不然，我乃世上之豪賢，聰叡多才，而他是新出來的，理當他來拜謁我，我應該不宜前往。
阿颱犮又說：我聽聞天上之帝釋，與第七梵天，都曾下來事奉他，而其所教導之弟子，都能得五種神通，能飛天、能看得遠、聽得遠、知到他人的意志，以及知道生從何來，死從何去，此蓋天大師，怎麼肯來拜謁呢。
費迦沙說：經文上說帝王生子，有三十二相者，能立即成為飛行皇帝，普照於天下。其有自然七寶，一金輪寶，二白象寶，三紺馬寶，四玉女寶，五神珠寶，六理家寶，七賢將寶。應當有千子，皆才明勇武，可以一人當千，兵杖不用，其世泰平。假若能棄天下，當為自然佛，以無為為化，度人得道。
他是這樣的一個人嗎？你且前往觀察看看，若有此相者，其可能是佛，則我當前往事奉之。
梵志：婆羅門教徒，在當時視為外道
阿颱犮又說：希望能與其他弟子一同前往，導師說很好，就與五百位弟子，都來到佛陀處所，與佛陀見面之後，佛陀請他們就座，五百人都坐下，唯獨阿颱犮又感到很猶豫徬徨，就偷偷地觀察佛陀之表情，佛陀知道其心中的意思，也起身與其併肩前行，阿颱犮又停住佛陀也跟著停住，阿颱犮又坐下佛陀才跟著坐下。
阿颱犮又於是就問佛陀說：佛陀您原本是修何種道，為何要除去鬍鬚頭髮披上袈裟，為何要持缽呢？
佛陀說：我自求道以來，已經好幾世代也已經很久遠，不可稱數了，我常常事奉諸佛，行菩薩道，所事奉的老師朋友，也數都數不盡了，而除去鬍鬚頭髮是終身戒，其目的是為了放棄貪愛，沒有必要去修飾使其好看，為了使人不要愛憎自己，也讓自己不去愛憎他人。而穿著袈裟法服，是為了效法古時聖者，為了解開冤結，再也沒有塵世上的欲念，而缽為一種容器，是讓修道人來使用，為了讓自身節約，如果是不義的財物不接受，這些都是無為清淨之像，今天我作為佛，是天下之導師，你可盡情的發問，不要覺得為難。
阿颱犮又問說：我等五百弟子所事奉的導師，名為費迦沙，其世世聰明，其名聲遠近皆知，又是梵氏宗族的人，更勝餘他人，天下間即使貴為國王或王子，也有不仁之人，而我氏宗族的人，唯獨不好殺戮。
佛陀說：我本來就戒斷殺戮，求佛無上正意真心之道，你們婆羅門道者，只是滿口的仁義道德，雖然手上不殺，但心中皆有殺意，今天我成為佛，身口意都是清淨，一切有情眾生都不殺，乃因為天下人都好殺的原故，故以此教以仁義。
阿颱犮又問說：今天佛陀您拋棄妻子，自己絕斷種嗣，實在不如我們的導師，世世繼嗣也。
佛陀說：天底下所有人的外表，本來都各個不相同，每個人的前世，也許曾為我的孩子，我也許也曾為其他人的孩子，每個人也許交會也許分離，不管是什麼種嗣都是一種無常，或許有時結有冤仇又變為親屬關係，或許有時結為親屬又變成冤仇，這些都是因緣離合，一切就好像是幻境一般。所以父母妻子本來就不是我親，而我也不是他們所有，世上之人但以為是我非我而作各種罪惡，最後都必受苦。
在我好幾世前，我曾為剎利王，名字叫做鼓摩床，有四個兒子，其一名為郁鉗，其二名為尼，其三名為度，其四名為淳。國王（我）都尚未過逝，而四子卻爭奪王位，國王聽聞後悲愁憂苦，掛念此四子爭奪王位，必定殘殺人民，國王就棄王位往東離去，行進之間常常自念，人生沒有幾年可活，無有憂慮乃是正確的。今天我身為國王，要有子傳嗣，既然已有子傳嗣，卻還又互相爭奪，假若有子嗣如此，又有何益呢，我不忍看見情況如此，恐怕引起亂殺無辜，應當捨離家門來作個沙門弟子，就往北入山，拜道人迦比校為師住於草廬，又有道人摩離，國王問其本來為何人，為何因緣來此學道，摩離自己說：娶妻無有嗣子，自覺沒有顏面對家族，所以來作為沙門。
國王聽聞後覺得奇怪說：我身為國王，有子四人，我身尚未死，而四子卻興起國亂，因為不忍看此種狀況，故來求道作為沙門，摩離立即瞭解其意，於是就不斷精進。
佛陀告訴阿颱犮又：假使生子賢慧，如果父親終老病亡，其子也不能代替。假若在生之時作惡，死後入於地獄，其子也不能代替。以這樣的原因，我常常以慈心來救濟人物，若道成得佛，則能度脫天下眾生。
阿颱犮又說：要成佛很難，當今天下有四種人，君子、梵志、田家、工伎。惟獨我梵氏種族，是真且貴，其餘三種人，都奉侍我們。
佛陀說：假使你們的種嗣為真且貴，假如有梵志婦人無有子嗣，而有奴婢生男，應當傳承嗎？我想必定會傳承，今天你的祖母，現今擷取奴婢之子為後，請問是真且貴嗎？
阿颱犮又默然說不出話來，婆羅門五百弟子，都起立說：你這個出家人，為何詆毀我種族，阿颱犮又是個有才智之人，何能相難。
佛陀說：為何默然不語，假若其乃才智之人，自然應當辯解，佛陀問其祖先何人，乃至三次都無言以對。時有金剛力士生氣的說：佛陀再三問你，為何原故不答覆呢？
阿颱犮又恐懼的說：事實如佛陀所說：此時五百人說，佛陀您神聖睿智，阿颱犮又的母親確實是家中之奴婢，我們等等從今天開始，不再尊敬他。
佛陀說不可如此，不管是家世或是母親卑賤，都不重要。阿颱犮又乃是一個賢人，不可毀謗也。假若使梵種娶剎利女，然後生子長大，是應當從父家還是從母家呢？人們會說應當從父家。
佛陀說，果真如此若母親卑賤又有何損，假若孩子長大，品格行為高尚，而超越其父親者，你們應該更加尊敬才對，假若是一個梵志女，卻是嫁為剎利婦，生孩子長大，知道外婆家賢良，但卻不肯學，卻是效法父家，射獵殺生。請問你們應當尊敬他嗎？都會說不敬。
佛陀說：像這樣有用嗎？假若阿颱犮又有孩子又賢良，才智出眾絕世，你們應當如何。都說應當給予上座，假設父母都是梵種，但生子不肖，什麼都不行，你們應當如何，都說應當給予下座。
佛陀說：既然如此，出身尊貴就是尊貴嗎？假若梵志之子，殺盜犯法，官吏應當拘捕嗎？當然要拘捕，你們何不說因為我種尊貴不應當收捕，必定會說現在有罪，那裡與何種嗣有關。
佛陀說：今天我成為佛陀、人師、講經說法。去除了貪欲、嗔怒、愚癡，成為一種常態。若有為惡者，我則教育他們，不殺盜、不邪婬、不妄語、不飲酒、不祠祀於邪神。若有人常常都在為惡，其身應當受罪，若想要烹殺生命來祭祠上天想要脫罪，只是造了更大的罪過，沒有什麼用，且上天其意念清淨仁慈，豈有享用人間食物之道理。
有福德才能招來庇祐，不殺生才能招來福報，是故天下的聖賢有智的國主，聽聞佛之經典戒律，都能立下決心，不願再為惡。若能持戒至死，其精神上天。若能再精進至心清淨，即能得沙門四道。一曰溝港。二曰頻來。三曰不還。四曰應真。
又天下之君王，雖然行政治國講究公平，但也是責民租稅，其貪意仍然無法消除。今我成為佛陀，使天下要學佛者沒有情欲，得到無為之道，自我求道以來，已經經過無數劫，每次往生其最大的願望，就是希望能棄愛欲，能修沙門行止，無適無莫。於天下人之賢明君子，聽聞佛之經戒，都能奉行，若有不學佛者其後都有後悔。若能克制意志，沒有貪欲，便能斷除生死憂哭的未來之路，若不追求互相愛戀，怎麼會有分離之苦痛呢？天下是無常的，人就好像是一個水泡，一下子成就一下子又毀壞了，不能自己決定生死。
(居士五戒)
佛陀又問阿颱犮又，你們老師所教授的戒律是什麼？阿颱犮又答說：老師所教授的戒律是：不得殺人殺牛，不得盜偷金銀，不婬師家及弟子所屬之婦人，不得飲酒。年紀到了四十八歲，才得娶妻，我們老師教人，就是此八戒。不知佛陀您所教的戒律是什麼呢？
佛陀說，喜歡聽聞者可以諦聽，若是我族姓弟子前來，都會說自己喜歡聽聞佛戒。但我會隨其能力而授與他適當的戒律，若想要居家修道者，可稱名為清信士，應當受持五戒。
一不好殺禽獸蠕動之類，並盡量不給以傷害，也盡量不使用刀杖之類，心中以仁為念，言談中不談及殺戮之事。
二不偷盜，不貪圖他人之錢財，從商者不欺斗秤尺，偷斤減兩，不管是幾分幾厘，不得侵人，心中但存于義，口中也不談不教人奪取。
三不好欲婬，不侵犯他人婦女，不觀看華容美色，不好聽音樂，心中但修禮禁，言語之中不失法度。
四不妄語，不以言語害人人罪，有所想而後有所言，既然說出必定誠信做到。心中不遺漏不怠慢，口中對人無毀無譽。
五不飲酒，不縱情酗酒，心中也不以此為喜好，酒有三十六失，也不勸人飲酒。
守此五戒是則名為信我之清信士之戒也。
(以上也就是俗稱的五戒)
(比丘二百五十戒)
佛陀說：我不招呼人而人家自己來，請我幫他受戒轉化他教導他，希望能夠去惡從善。天下若有賢能智者，想要作一個沙門弟子，我每每先問他，你是因何緣而覺悟，因為身為一個人子，應當以孝養雙親、安養雙親為第一要務。而想要修道，應當稟報父母，若父母應許，我才會為他說沙門的戒律，共有二百五十條，必須要終身清淨，不能中途而廢，而廢失他人供養之恩，若其人再度請求，且其信意不退轉，能夠堪奉此戒律，我才會幫他授戒。
沙門的戒律以慈仁為根本，不得殘殺蠕動之類的動物，哀愍意念人與物，都懷赤子之心，也不懷怨興訟問罪於人，常思念父母及師友之恩惠，精進求道，並期望能超度父母。
沙門之人不得貪圖欺妄取人之錢財，看見各種寶物，應當視如糞土，人家若給與決不接受，假若不得已接受者也絕不留下來，趕快轉給一些窮苦者，並常為人說不貪之福德。
沙門也不得娶婦生子來繼嗣，應慎防遠離女人，應當禁閉情態，行走若見美好女色，絕不睜眼一直觀看目送。若見老者就好比見母，少者如同姊妹，假若心中尚不能止住意念，應當觀想惡露以禁止婬行，因為行起生死，都是由於癡愛而來。
沙門不得妄言綺語來構陷人入罪，應以所見所聞為實，若其事無有意義者則不傳頌。協助人和解爭訟者，應該說兩者中之善處，講話應公正，決不詢私。
沙門不得吟詠歌曲，弄舞調戲及評論優劣，應當勤勤精進思量而能溫故知新。沙門所說的話，其言必來自法師，若其所不曾聽聞者，不得以自己的意思造作。早晨傍晚誦經，不得有所錯誤，精進修行道要，以除去各種污穢。若為他人說法，應該義意完整。
沙門不得安睡在太好的床，所穿的衣服不能繪有文綵，所吃的東西不能有太多的調味，不能使用金銀朱漆所製成的食具，應當使用瓦或鐵所製成的缽。
沙門不得飲酒吃肉，不得想要有各種美好的氣味，不得喝藥酒或去酒家。沙門不得以各種香水、花香、美容品來塗抹在身上或在衣服上，應該要思念持戒。沙門不得聘請奴婢或幼僮，或是他人給與，也不得接受。
沙門不得畜養六畜，或車輿騎乘來快心恣意。沙門不得儲貯米穀，必須要每天乞食，而且不能超過七家，若一家不能得，乃到二家，一直到七家不得，則只能飲水。
沙門所乞得之食物，應當如鳥在吃食，吃飽了就應該離去，不要去留念所剩下的，假若不能得到食物，心中亦不能懷恨。沙門既然捨棄家庭，就不能懷安，不羨慕好的房舍，能夠有山澤樹下就很好了。
沙門不得販賣東西求利，或思念一些東西的貴與賤。沙門不得享有田盧園圃，墾殖苗稼，以種植物作為快樂。沙門不得談論說樂一些地水香華，只有一心向道，不應有其他的念頭。
沙門不得談論國家大事，或積聚一些好惡來談論高下。沙門不得評論同道的基業，田宅穀糧衣食的大小有無。沙門不得於食睡之間談論，不得去預測國家政事、治軍、行師或攻奪可否。
沙門不得談論說其衣服飲食的精美及飲用泉水的好惡。沙門不得說各種畜生其形態的好惡，這些都是愚人的談論，不是道語法語。沙門不得自己解經說法說人不通自己才是賢人，此乃不當的貢高自己。
沙門講法，不得說自己的講經流利別人的滯礙，或說自己的戒律行為清淨別人的戒律污穢，不能說自己的老師賢明別人的老師不明。佛經本來就是一統的其統歸無有二路，各學佛人不容互相毀譽，不得說自己的宗族是大姓，別人的種姓孤窶，不得說曾與人談論別人不如我。
沙門不得取得好的床鋪、被褥、枕頭臥具，若有弊疏不得照鏡摩鬚執著於細滑。不得觀看一些人互鬥競技以及觀看畜生之互鬥，不得仿效並以手拳互相攻擊。不得有賭博的行為，或觀賞仿效演戲來謀食，不得考慮到某方某郡來回之間計較其遠近。不得作一個醫生或獸醫，不得教人當吐下莫吐下，不得學習玩弄兵器彈丸。不得學習看面相來論述男女貧富貴賤有相無相，及批評演說六畜眾生之形狀外貌，不得考古占卜水災旱災年歲之變異或是豐收欠收。
沙門不得仰頭觀看星宿曆數，推估日月，盈虛薄蝕，星殞變見，山崩地動，各歲中的風雨一不得知，沙門過日中即不得食，不管是衣食粗疏，心中不得懷有怨尤，缽常佩帶在左脅下，不管走到那裡，不擔憂是否飢寒，身軀經常與缽俱在，就好像鳥有翅膀一般。其中口不妄食，六種情緒常常端正，恥志不昇也不恨身苦。其願力在經戒之中，目不喜好顏色，耳鼻口身所在更厭惡事。心中常常如如不動，飲食有節不飢不飽，躺臥休息，不睡過頭，心中志向清高，恒心常在。就好像一位孝子，早喪父母，哀號思慕，都不敢忘。入我沙門，守志行道，坐即禪思，興則誦經佈道，早晚精進，守戒而行，此則為佛弟子。
沙門必須自己思考，父母養兒育女，其恩德只有一世，但以佛法開化天下，使人可以得道。可以自己看見本末五道生死，知道人的壽命，其意志剛正，所作所為隨心所欲，要上天就上天，要入海就入海。
(以上也就是俗稱的比丘二百五十戒)
佛陀告訴阿颱犮又，如以上所說之戒者，有二百五十條，我今天只是大略說一下罷了，沙門常守心中之意，不使心外放逸，閑居於靜處，以去除婬、怒、癡，藉以趨近於智慧，常常用慈悲之心，悲愍天下。放棄眠臥貪欲之態，一心信法，沒有疑惑，乃能證得羅漢之果位，羅漢者為已應得真如。譬如有人常居於貧窮負債生活，而後獲利歸畢歡喜。又好像有罪人長久以來關在牢中，後來有好的長者運用方便而能出牢。又好像一個奴婢獲得赦免成為良民。又好像生病多年，獲得醫治康復。又好像商人從險惡道路重新獲得貨物歸還一般。此五種譬喻，人人都感到歡喜，而我們的沙門，也是如此，自己念及生死之路，長久以來繫於五陰之中，其苦無量，而今天成為沙門而得解脫。
佛陀說：什麼是五陰呢？一色、二痛(或說受)、三想、四行、五識。此五陰纏繞著人，令人不能見道。成為沙門必須自己思考，感覺到一切乃是無常，所以發現自己的身軀必非其永久的身軀，若認為此身軀是長久，此乃愚癡者的誤解，沙門因為心中無所掛礙，所以色陰魔能除去，這是第一可喜之事。
沙門必須自己思考，自己看見身中藏有不淨，此乃因為貪欲而誤解，所以善與惡其實並無不同，所以痛陰魔可以除去，這是第二可喜之事。
沙門必須自己思考，可以看見恩愛所帶來的苦痛，所以不為其所困惑，更沒有快樂的意思，所以想陰魔可以除去，這是第三可喜之事。
沙門必須自己思考，身口意必須清淨，不要再有喜怒，能享受空寂，心意堅定，不造喜不動怒，所以行陰魔可以除去，這是第四可喜之事。
沙門必須自己思考，得到佛法的清淨教化，能斷除各種因緣果報，則愚癡、情愛完全滅除，所以識陰魔可以除去，這是第五可喜之事。
佛陀告訴阿颱犮又：我沙門中人拋棄了各種慾望，奉行經戒，藉以斷除生死輪迴之苦，在今生這一世呢？就沒有憂苦哀哭互相愛戀的意念，我們不貪於人，別人也不貪於我，而我們以道及慈悲來護持一切。假若要度脫輪迴，人若能修於道，則只要這一世受苦，假若不修於道者，其苦長遠無有盡期。好像人在沐浴，只能將身體外表洗淨，內心中污垢不能除去，而心中有真如者，內外之惡都能去除。若人能志心向道，人與心就好像石頭在地上，日雖久照不會消失，雨雖澆淋不會消釋，風吹不會移動，就能出脫凡俗得成至道，其心意已冷沒有婬慾，就好像蓮華出於污泥，根葉常冷，塵水不會污著。
譬如以香水來沐浴死人，卻不能使死人變香，教導惡人為善，不一定能使其為善，若人的心念惡者，則身口俱惡。外學家曾說，若心意隨便則無有真道，道人聽聞此言都不應答。其知道凡人的心意，所想的與知見都是顛倒，愚蠢而不了解道，以正為邪，不能分別真偽。
聖人因悲愍所以給其慈愛，沙門也是持此意念，就好像人有了新衣服，不管是坐著站著都小心維護，不會去弄髒它。所以持戒者，常常與心念在互相抗衡，即使百種惡行的心念來襲，都不會改變接受。
父母生養子女，從小給予教化，年長若犯罪而死，不可埋怨雙親。就好像踞床有木而無繩，則也是不能坐也。人若無明師也不能得道，如此的儒士，我前世時，多能事奉賢聖，所受非凡皆無為師也。
得羅漢道者，能夠自己述說，於某處得到方向，於某處得(頻來)及(不還)乃至於(應真)，都是解脫，不再有生死輪迴。寬廣狹隘皆知，就好像觀賞一幅好畫能分別五種色綵，看見天下人，都有三毒、憍慢、放逸、貪味之惡態，得羅漢道者自己知道自已了解，所以不再貪圖生於天上，也不喜歡生於人道之中，只是念及眾生，希望能讓他們解脫。
凡人未聞道未受學，就如同拿綵絲貫穿琉璃珠般五種顏色都可看見，而道眼可見人魂神生所從來死往何道，可知道某人死後魂神墮入地獄，或墮入畜生，或墮入鬼神，或往生人形，或死後上天。假若修道有成自然知道要斷此五處，若已經得到所願，則可視自己的身軀有如泥土，即使我身破碎也可以，因其了解一切事物之真偽，有如放入清水中的沙礫珠寶般，都看得一清二楚。
(頻來)：一直在六道中輪迴。(不還)：不在六道輪迴了。(應真)：得阿羅漢道、菩薩、佛。
我們來看這天下事，由一人可以繁衍為百人，由百人也可以減少為剩一人，為何如此呢？一人可藉由娶妻生子，輾轉至玄孫，可以興盛為百人。或者是原本有百人死亡空存只剩一人。
若沙門得道者，都能看見人之好與惡，可以知道何人死當往生善道，也知道何人死當墮入惡道，能夠自己看見身體中的四氣的程度，會知道人壽命的苦、樂、長、短。
凡人者不知道原本從何而來，以心識為行為本來，而行為本來受各種名色影響，所以受因緣關係寄託，而生於母親腹中，互相憂念，父母言我子，子言我父母，如此精神展轉皆不自識。
人若死後其宿命是善者，將可再生為人，則享受富貴長壽。若是不善者，則憂苦短命，此都因為本業所帶來所影響。天地間的人與物，都可由四氣所成，一地、二水、三火、四風。(四大皆空指的就是此)。人的身體中，強者為地(骨骼)，和淖為水(血肉)，溫熱為火(體溫)，氣息為風(呼吸)。活著就是借用此四大，死則又歸於原本，若歸咎其原因本末，都是外來之物，而凡人不能察覺。天地之間，活在世上有如一場夢，其壽命福祿非常短暫，最後在紛紛擾擾中而死，就好像風吹海水波浪互相追逐，生與死之間也是如此，生而後死，死而後生，來來往往沒有停休。
得道的沙門，能夠知道天地間成敗始終的一劫中所有事情，再進一步者，也知道久遠無數劫以來的事，能夠知道天下間得道神仙，惟不能超越成佛者，其自己知道人所有意志，本有千萬種開端，但能歸於一統。
沙門常悲憫眾人，為了貪欲、沉迷、婬慾、愆怒、愚癡、迷醉，而交亂於胸中，或作恩愛，不知其中之要領。
得道者其視界寬廣，其可飛行無礙，不論是遇到石璧都可通過，能登上須彌山，能飛上日月星辰，能讓身體中別出水火，能鑽入地下從另一端出來，能飛行空中是坐是臥自由自在，能夠使魔王、梵天、釋天、諸天無不景仰。就好像燒陶之家來燒製瓦器而能盛水不漏，而凡人就好像是陶坯，尚未燒製，而得道就好像已經燒製如瓦，可加熱可耐濕氣，而不碎裂，就好像鍛金師在製作器具。得到神足者，也是如此，自在變化。
燒製陶器的專家，使用火來製造陶器。而我沙門中人，則是修練心意來成就道果。就好像乾牛皮卷打開來會有聲音，如果以脂膏來潤滑，則打開來會很柔軟。道其中的涵義也是如此，一切柔軟，沒有剛強。
又好像於高樓上來看見下面這些人的歌舞鍾鼓，及各種六畜的聲音，得道人的耳朵也是如此，也可聞天上的音樂，也可聞餓鬼、地獄飢渴的痛苦音聲。而且可完全看見人心，有欲態者，無欲態者，有各種喜怒憎愛，愚智強弱、容易度化者很難度化者，喜好修道者不喜好修道者，都能了解知道。
又好像人喜歡沐浴摩身，若不完全則一次一次更熟悉。道眼可觀察得知誰可度者，就會持佛經，幫其開解授與，若其心中意志是善者，將來可得生為人，若其行為更高更好者，則死得上到天堂，假若修持戒律清淨，便能得到沙門四道。(即是以上所述之道眼、道耳、道身、道意；這些只是一種簡說)
沙門若其得道者，都知道一世、十世、百世無數世之輪迴事，也知道天地的開始結束成敗無數劫之時，知道自己之身所從何來後往生何處，當時之生父生母姓字等等，當時之壽數多少，知道當時從人道往生上天，或從天道往下作人，或從人道墮入地獄，或從地獄作畜生作餓鬼，或從餓鬼作人，或從人又作鬼神，或從鬼神入地獄或上至天上，都能分別了解自己知道。
就好像一個人在他鄉思念回憶故鄉，知道一切事務，自己知道自已了解，道力自在。若想要壽命百歲、千歲、萬歲乃至無數劫都可以，不管十日、百日、一歲、百歲可到無數歲，想要食即食，不食亦可。就好像登高樓往下看下面的人東西南北坐立語聲，都能看見。
得道之人自己知道，意志已然清淨，善惡都已經拋棄，就好像人因過失誤犯法吏，以死狗掛在脖子上，其人因為羞慚，想要快得解脫。得羅漢道者，就是這種想法。得羅漢道者有二種，一種為滅，一種為護。所謂滅者，自己得道，即得自我解脫。而護者憂心人世間，想要度脫天下。
這就好像水若清澈則其中沙石魚鱉自然出現，若道意已然清淨，則能悉見天下，心識所有，作為一個沙門就是如此。
你們導師其所教誡者能如以上所說嗎？
接上一講，阿颱犮又答說：您上面所說的，實在很難達到。
佛陀說：我看見世間，也有道士，不知道佛法，但隱居森林沼澤，只吃水果瓜類。說並不用師父，自然能得道。佛陀問阿颱犮又，這樣能得道嗎？阿颱犮又答說：不能。佛陀說：道從心得，必須有老師可以效法。所以這樣的方法可稱為癡妄信道一也。
又有一些道士，採取百草的枝葉花朵果實，練成方藥來服用，自己認為這樣可以成仙。佛陀問阿颱犮又：你們的導師及弟子，也相信此方法嗎？阿颱犮又答說：不信。佛陀說：這樣的方法其實是癡妄信道二也。
或有一些道士，離棄父母，穿著鹿皮做的衣服，睡在草做的被蓐上，畜髮而不食，拜天求道，只是讓自己困苦，其實無所收獲。佛陀問阿颱犮又：你們也如此效法嗎？阿颱犮又答說：不效法。佛陀說：此為癡妄信道三也。
又有道士，隱居於無人之處，門上題有道字，祭事水火日月五星宿，烹殺動物來祭祠上天，想要來得福報。佛陀問阿颱犮又：你們也這樣做嗎？阿颱犮又答說：不為。佛陀說：這樣的方法其實是癡妄信道四也。
佛陀告訴阿颱犮又：天地開闢已來，有大梵志道士二十三人。其名字為耆屠。留耗。盡陀。迦夷。阿柔。迦晨。零夷。頞超。炎毛。巴蜜。監化。阿倫。裘曇。耆顙。零淚。迦葉。暴伏。阿般。奚履。優察。波利。僥頸。陂佉。天下城郭。皆是此二十三人。共同所創造也。
今天費迦沙，跟這些人比較起來如何？阿颱犮又答說：不及這些人。佛陀說：你們導師有何長處能為帝王作師，能令帝王得道嗎？阿颱犮又答說：不能。你們導師能為太子大臣長吏作師，使他們得道嗎？阿颱犮又答說：不能。你們導師能教士農工商長中少年男子姤女，及令他們都得道嗎？阿颱犮又答說：不能。你們導師的先祖，有得道嗎？阿颱犮又答說：不曾聽聞導師說過。
佛陀問說：你們等等死後將趣往何道？阿颱犮又答說：導師說：只要持八戒者，死後可上梵天。佛陀問說：您可否看見你們這些人，持此八戒，有昇到梵天的嗎？阿颱犮又答說：只有聽聞導師如此說而已。
佛陀告訴阿颱犮又，我沙門得道者，知道每一個人於每一劫中之生死狀況，知道這個人當時是何人，與何人一起，後來又作何人，知道天下的人及天上的事，可以於天上飛行，想去何處就去何處，能活能亡，能動天地，能移須彌山，出入無有障礙，隨意變化。若父母死亡，知道墮入何道，能前往開導，能令他們解脫，所以兒子若得道者，父母都能超度。又我沙門中人，能堅持一正意而行二百五十戒者，能成就無為道。
佛陀告訴阿颱犮又，我捨棄國土及國王的職位，而來作沙門，斷除生死，今天能得自然為如來、至真、等正覺、明行、成為善道、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛眾祐。成為天上天下之導師，若有持我經戒，無不得道者。我常懷有慈心，教化天下，去惡就善。而善可常行，惡不可久，苦可長處，樂不可保，樂者當時快意，久後受苦，罪至而悔，則一切來不及也。
於是，阿颱犮又，詳細端看佛身，心中想著佛相不是有三十二相嗎，我怎麼一相都沒看見呢？佛陀知道其心意，即刻伸出舌頭，先舐左耳，又舐右耳，再舐髮際，然後以舌覆面，然後慢慢的回復。
阿颱犮又歎息說：真的是萬世難見如佛陀者，有舌相如佛陀者，安得不知。
佛陀說：你們已經來很久了，趕快回去見你們的導師吧，五百人做禮拜佛而去。
阿颱犮又的導師費迦沙正要乘車出去，看見諸弟子回來，即停止外出接見他們，諸弟子到了，下車作禮。導師說：瞿曇沙門這些人，名聞天下，真的是這樣嗎，你們去那裡都說一些什麼事呢？
阿颱犮又說：所說的一些事，都沒有什麼問題，先回屋中吃飯後，再慢慢向您稟告。導師說：佛陀不能留你們下來吃飯嗎。
阿颱犮又答說：佛陀坐在樹下，身旁了無所有，知道已經要吃飯了，所以請我們回來，所以我們就回來了。
阿颱犮又繼續向導師稟告，把佛陀跟他們說的講給導師聽，導師說：你說佛陀說的的內容都沒有增減嗎？你想要讓我去拜訪他嗎？
阿颱犮又說：聽佛陀所所的內容，勝過我梵志的內容，但恐怕我們的宗族不能去相信去執行，導師立即發怒腳重蹋地說：我宗族累世為師，怎麼會不如他們呢？
阿颱犮又說：導師您可自己前往，觀察其智慧及能力。
導師說：當然，我當前往與佛陀一起談話，傍晚即先休息。
隔天一早導師即自行前往，導師通報姓名，佛陀請其相見，行完禮後旁邊坐著，叉手說：我今天準備有粗茶淡飯，希望佛陀與眾沙門不要嫌棄前來用餐，佛陀答應可前往，費迦沙甚為歡喜，就告辭回去辦食，將近中午時分，又派遣阿颱犮又前往迎接佛陀與五百沙門來到舍下，就坐完畢，用完簡餐，洗手完畢。
費迦沙問佛陀說：昨天阿颱犮又回來向我說佛陀您為他所說的，希望我能聽到佛陀您再說一次。佛陀說：一定都是無所增減，於是又說了一遍昨天所說的，費迦沙聽聞佛陀所說後大喜，即自動稽首說：我昨天不察，罵了阿颱犮又所說的。
佛陀說：你雖然生氣但阿颱犮又是你的賢弟子，就好像善馬知人心意。
佛唸咒祈願阿颱犮又說：使你的壽身無有病痛，於是費迦沙師讚嘆佛陀說：
火能照亮於黑暗，江海是百谷之王(因為水往江海匯集)，聖人廣為教導眾生，如一個國家有明君，是摩尼寶第一，月亮是所有星星中最明亮的，有如太陽照於天下，而三界中唯佛陀您最為尊貴。
佛陀知道費迦沙其心地柔軟剛正無邪，就為其說偈言：
人應當仁義，廣為布施作福報，要有覺識，遵守經戒，世間是個危險的地方，其中快樂少痛苦多，應當自己憂身，不能夠懈怠，一定要斷除貪欲，這種可怕的習氣，生老病死，憂哭之痛，恩愛別離，一切皆苦，是故聖人，求無為道。
費迦沙了解佛陀所說的意思，起身拜禮佛足，流淚說：念我先祖，都不知道有佛，希望佛陀您能愍傷我等，我有兄弟妻子諸家，今天要他們都來歸受佛法。
佛陀說：可以。他們即都來拜禮佛足，接受三自歸(佛法僧)，又與阿颱犮又等，都持五戒。
(後來費迦沙。其命終之後，有弟子問佛陀，此導師死後，歸往何道呢？佛陀說：已得第三不還，往生於十九天阿那含道中，當於該處居留。)
阿颱犮又等五百人，想要歸作沙門，佛陀說：你們各自回家，好好的受持五戒，若心中意志已經固定，才可。
佛陀說此經後，皆大歡喜，作禮而去。
佛開解梵志阿颱犮又經終