編撰者：自明居士 [2022/10/31]
爾時眾中復有梵志名曰先尼，復作是言：瞿曇有我耶？如來默然。瞿曇無我耶？如來默然。第二第三亦如是問，佛皆默然。
先尼言：瞿曇！若一切眾生有我，遍一切處是一作者，瞿曇何故默然不答？佛言：先尼！汝說是我遍一切處耶？先尼答言：瞿曇！不但我說，一切智人亦如是說。佛言：善男子！若我周遍一切處者，應當五道一時受報，若有五道一時受報，汝等梵志，何因緣故，不造眾惡為遮地獄？修諸善法為受天身？
先尼言：瞿曇！我法中我則有二種：一作身我、二者常身我。為作身我，修離惡法不入地獄，修諸善法生於天上。佛言：善男子！如汝說我遍一切處，如是我者，若作身中當知無常，若作身無，云何言遍？
瞿曇！我所立我亦在作中，亦是常法。瞿曇！如人失火，燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒，主亦被燒。我法亦爾，而此作身雖是無常，當無常時我則出去，是故我我亦遍亦常。
佛言：善男子！如汝說我亦遍亦常，是義不然。何以故？遍有二種：一者常、二者無常。復有二種：一色、二無色。是故若言一切有者，亦常亦無常，亦色亦無色。若言舍主得出不名無常，是義不然。何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異出，故得如是。我則不爾。何以故？我即是色，色即是我，無色即我，我即無色。云何而言色無常時，我則得出？善男子！汝意若謂一切眾生同一我者，如是即違世、出世法。何以故？世間法名父、子、母、女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是親、親即是怨，此即是彼、彼即是此。是故若說一切眾生同一我者，是即違背世、出世法。
先尼言：我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。佛言：善男子！若言一人各有一我，是為多我，是義不然。何以故？如汝先說，我遍一切，若遍一切，一切眾生業根應同，天得見時佛得亦見，天得作時佛得亦作，天得聞時佛得亦聞，一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者，不應說我遍一切處，若不遍者，是即無常。
先尼言：瞿曇！一切眾生，我遍一切，法與非法不遍一切，以是義故，佛得作異，天得作異。是故瞿曇！不應說言佛得見時天得應見，佛得聞時天得應聞。佛言：善男子！法與非法，非業作耶？先尼言：瞿曇！是業所作。佛言：善男子！若法、非法是業作者，即是同法，云何言異？何以故？佛得業處有天得我，天得業處有佛得我，是故佛得作時天得亦作，法與非法亦應如是。善男子！是故一切眾生、法與非法，若如是者，所得果報亦應不異。善男子！從子出果，是子終不思惟分別： 我唯當作婆羅門果，不與剎利、毘舍、首陀而作果也。 何以故？從子出果，終不障礙如是四姓，法與非法亦復如是，不能分別我唯當與佛得作果，不與天得作果。作天得果，不作佛得果。何以故？業平等故。
先尼言：瞿曇！譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差。燈炷別異喻法非法，其明無差喻眾生我。佛言：善男子！汝說燈明以喻我者，是義不然。何以故？室異燈異。是燈光明，亦在炷邊，亦遍室中。汝所言我若如是者，法、非法邊俱應有我，我中亦應有法、非法。若法、非法無有我者，不得說言遍一切處。若俱有者何得復以炷明為喻？善男子！汝意若謂炷之與明真實別異，何因緣故，炷增明盛，炷枯明滅？是故不應以法、非法喻於燈炷，光明無差喻於我也。何以故？法、非法、我三事即一。
先尼言：瞿曇！汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我已先引；如其不吉，何故復說？善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，隨汝意說。是喻亦說離炷有明、即炷有明。汝心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我。是故責汝，炷即是明，離炷有明；法即有我，我即有法；非法即我，我即非法。汝今何故但受一邊、不受一邊？如是喻者，於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，於我即吉，於汝不吉。善男子！汝意若謂若我不吉，汝亦不吉，是義不然。何以故？見世間人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦復如是，於我則吉，於汝不吉。
先尼言：瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。何以故？瞿曇今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。佛言：善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同諸聖人得平等故。
先尼言：瞿曇！我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？善男子！汝亦說言，當受地獄、當受餓鬼、當受畜生、當受人天。我若先遍五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言，父母和合然後生子。若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身，若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。善男子！汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作，不從因生，一切諸法亦當如是，不從因生，何因緣故說我作耶？善男子！眾生苦樂實從因緣，如是苦樂能作憂喜，憂時無喜，喜時無憂。或喜、或憂，智人云何說是常耶？善男子！汝說我常，若是常者，云何說有十時別異？常法不應有歌羅邏時乃至老時，虛空常法，尚無一時，況有十時。善男子！我者非是歌羅邏時乃至老時，云何說有十時別異？善男子！若我作者，是我亦有盛時衰時，眾生亦有盛時衰時。若我爾者，云何是常？善男子！我若作者，云何一人有利有鈍？善男子！我若作者，是我能作身業、口業。口業若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶、無耶？善男子！汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若離眼已別有見者，何須此眼，乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然。何以故？如有人言須曼那花能燒大村。云何能燒？因火能燒。汝立我見，亦復如是。
先尼言：瞿曇！如人執鐮則能刈草，我因五根見聞至觸亦復如是。善男子！人鐮各異，是故執鐮能有所作。離根之外，更無別我，云何說言我因諸根能有所作？善男子！汝意若謂執鐮能刈，我亦如是。是我有手耶？為無手乎？若有手者，何不自執？若無手者，云何說言我是作者？善男子！能刈草者即是鐮也，非我、非人。若我人能，何故因鐮？善男子！人有二業：一則執草、二則執鐮，是鐮唯有能斷之功。眾生見法亦復如是，眼能見色，從和合生。若從因緣和合見者，智人云何說言有我？善男子！汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見天得作業、佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故從於因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身；如身，一切煩惱亦應如是。
先尼言：瞿曇！我有二種：一者有知、二者無知。無知之我能得於身，有知之我能捨離身。猶如坏瓶，既被燒已，失於本色更不復生。智者煩惱亦復如是，既滅壞已，終不更生。佛言：善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求於智？汝意若謂，我因智知，同花喻壞。善男子！譬如刺樹性自能刺，不得說言樹執刺刺。智亦如是，智自能知，云何說言我執智知？善男子！如汝法中我得解脫，無知我得？知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱。若知得者，當知已有五情諸根。何以故？離根之外，別更無知。若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我其性清淨離於五根，云何說言遍五道有？以何因緣為解脫故修諸善法？善男子！譬如有人拔虛空刺，汝亦如是。我若清淨，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？
先尼言：瞿曇！若無我者，誰能憶念？佛告先尼：若有我者，何緣復忘？善男子！若念是我者，何因緣故，念於惡念，念所不念，不念所念？
先尼復言：瞿曇！若無我者，誰見誰聞？佛言：善男子！內有六入，外有六塵，內外和合，生六種識，是六種識因緣得名。善男子！譬如一火，因木得故名為木火，因草得故名為草火，因糠得故名為糠火，因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦復如是，因眼、因色、因明、因欲，名為眼識。善男子！如是眼識，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生，智不應說見即是我，乃至觸即是我。善男子！是故我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也。云何如幻？本無今有，已有還無。善男子！譬如酥、麵、蜜、薑、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合，名歡喜丸，離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生、我、人、士夫。離內外入，無別眾生、我、人、士夫。
先尼言：瞿曇！若無我者，云何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？佛言：善男子！若言我見、我聞，名有我者，何因緣故，世間復言，汝所作罪，非我見聞？善男子！譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說言我軍勇健、我軍勝彼。是內外入和合所作，亦復如是，雖不是一亦得說言，我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。
先尼言：瞿曇！如汝所言，內外和合，誰出聲言，我作我受？佛言：先尼！從愛、無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心觸喉、舌、齒、脣。眾生想倒，聲出說言，我作、我受、我見、我聞。善男子！如幢頭鈴，風因緣故，便出音聲。風大聲大，風小聲小，無有作者。善男子！譬如熱鐵投之水中，出種種聲，是中真實無有作者。善男子！凡夫不能思惟分別如是事故，說言有我及有我所、我作、我受。