編撰者：自明居士 [2023/01/09]
時尊者摩訶迦葉白佛言：甚奇世尊！如是人等聞此等經不生厭離。
告大迦葉言：若有眾生成就四法，聞說此經不生厭離。云何為四？多放逸故能深信，業異熟故亦不深信，大地獄故不能審信，我當死故。若人成就如是四，不生厭離。迦葉！復有眾生成就四法，不生厭離。何等為四？年盛壯時自恃力，耽著欲樂，貪嗜諸酒，不能了知明思惟觀。若人成就如是四法，不生厭離。
葉！若有比丘成就四法，謗佛菩提。何等為四？本造惡業已成就故，毀壞正法，是比丘不自發露不善異熟諸惡業故。於比丘尼行穢欲故。彼有和上或阿闍梨多所敬，謗佛菩提，如是弟子隨學於師亦生誹謗。是寡聞者，由嫉妒故謗毀諸佛。丘成就如是四法，謗佛菩提。
葉！若有一法，得成沙門及婆羅門。何者為一？於一切法心無所住。如是一，得成沙門及婆羅門。譬如有人墮高山頂，謂無大地樹木叢林，唯起空想出入斷。迦葉！著諸法者亦復如是，若執眼想及以眼相，執耳鼻舌身意想乃至意相，執色受想行識想，執淨持戒多聞慚愧經行往來得菩提想，如此等法皆悉非作沙婆羅門。若起想者則為所害。為誰所害？謂貪瞋癡。若執眼相，由著可愛不可色相故，為眼所害。如是執著耳鼻舌身意相，乃至由著可愛不可愛法相故，乃為意所害。若被害者，則於地獄、畜生、餓鬼、人、天界中極為所害。何緣被？由想執著。何名想著？謂執我想及我所想、女想男想、地水火風想、骨想壞青瘀想血塗想色變想離散想勝解脫想。彼有少分得勝解脫想，此有少分不得勝脫想。有無量種宿住隨念現證作想，我隨念想異於過去異於現在，我是過去我現在。於諸法中起想執著，乃至涅槃想、我得涅槃想。
迦葉！以要言之，諸執者處處起想，乃至於空性中起一切想，皆悉非作沙門婆羅門法，非沙門行、非羅門行。迦葉！如來說言沙門婆羅門法者，譬如虛空及以大地。何以故？虛空法終不念言我是虛空。如是迦葉！沙門婆羅門者終不自謂我是沙門是婆羅門，故諸法亦不自謂是作沙門婆羅門法。沙門法者不作不除，是為沙門及婆羅門。葉！譬如有人於夜闇中掉弄手臂搖動面目，作如是言：我弄世間。我弄世間。意云何？彼為弄誰？
葉白言：世尊！是人自弄。何以故？於中無人為可弄故。
告大迦葉言：如是如是。若有比丘至阿蘭若，或至樹下空室露處，作如是想：是無常，耳鼻舌身意悉是無常。復作思惟：色是無常，聲香味觸法亦悉無常。是思惟：我趣涅槃。如是等類為自劬勞，非沙門行。何以故？以有若干諸邪執。知眼相已，為滅眼故勤勞修習。如是能知耳鼻舌身意相已，乃至為滅意故勤習之。若於三處了知信受，則於三處而生分別。若於諸見起分別者，云何能得一境性？迦葉！甚深菩提難入難趣、難具資糧。心一境性者，為以幾何名心一性？周遍推求乃至一法亦不可得。所謂於眼不可得實，於耳鼻舌身意亦不得實，一切法皆不得實。何以故？本性如是，心性不生，一切諸法無實可得，是故彼不可得也。若過去未來現在無所得故、無所作故，是謂無所作。何名無所作？新若故俱不可作，名無所作。是中過去心不解脫、現在心不解脫、未來心不解，隨所有心無所得者，是為心一境性。此即名入心之數也。
葉！未來當有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，執著眼等說為滅壞，於諸蘊起於物想。如來說蘊猶如於夢，然彼說言夢為實有，由世間中說有是夢，若無者我等不應有夢想事。以有表示，是故我等於其眠夢起於夢想。如是如是，蘊所因故說如夢，若無蘊者不應說蘊猶如於夢。彼諸愚夫謂夢為實，聞是等經便誹謗。於中當有比丘尼等，於施主家妄稱我是阿羅漢果，或依淺智說現證得。優婆塞、優婆夷等，聞經律頌說我現證。
葉！當於爾時。若有比丘或二十年三十年中常樂居止阿蘭若處精勤修習，為法故來詣初信一日優婆塞邊，唯以空言互相唱說，言空空故，我已遍知我已遍。或有比丘聞是經等相向談說，有人聞之便生怖畏，復作是言：若諸在家出家等不應親近，應當遠離，此非教師。何以故？彼等所知不相親附。復有宣說甚法者，為諸在家出家人等棄捨輕賤。何以故？我今宣說勝妙梵行尚少知者，況來世乃至最少知者亦皆滅沒。當爾之世，說法比丘千人之中，能如實解信入法一亦難有；乃至二千亦復如是。於中或有餘比丘等，下至不能暫發言詞，況能了。
葉！當於爾時，在家出家共輕此教。若有比丘發勤精進為滅不善生善法故，夜後夜減省睡眠精進修學，則為他人譏嫌棄捨，或斷命根。如是等經即當毀滅，法比丘亦皆滅盡。於中智者深勝無染解了之者，應當尊重深心恭敬，共集會已阿蘭若。
時世尊而說頌曰：
我所說善法，第一義相應，言蘊無堅實，應觀察如夢。爾時諸比丘，鬥諍心紛擾，無禮別尊卑，唯有空名相。比丘所發言，俗亦如是說，如斯之教法，道俗語皆同。比丘謂俗言，汝解法希有，是謂佛菩提，已發初地果。彼心謂見法，親近在家人，數奉施比丘，與其最上供。如斯比丘說，無異語皆真，與彼共相親，言我能見法。生於彼時者，為施故出家，不住正法中，毀壞菩提道。我示汝道者，近我勿親餘，不久汝得之，還如我所得，此最寂靜位，共汝相向言。和合大眾中，毀壞我教法，猶如劫村賊，性懷兇險心，破壞諸國城，及以大聚落。比丘亦如是，無智多愚癡，少慧起諸非，著命數取趣。離我所說教，依止諸見心，說是羅漢人，盡懷增上慢。於大和合會，諸比丘眾前，說已慧名聞，於中一難得。
或時有比丘，安住如實者，被說惡名聞，言非佛弟子。法王大菩提，于時被誹謗，天眾懷憂慼，相向數悲啼。對彼信心天，身自投于地，觀斯釋師子，無上法輪摧。嗟歎佛如來，快哉所說法，奇特福田僧，佛之所愛子。我等不復聞，法王之所說，牟尼今滅度，無覺抱迷心。地居天次後，出于大音聲，唱令告諸天，法炬今將滅。汝等得聞佛，不親近如來，勿致後天龍，而當懷悔恨。經於無數劫，為自及為他，遍受於眾苦，爾乃方成佛。此是諸世尊，為諸眾生類，所說善法門，今皆當隱沒。矯亂人興世，可畏造諸非，魔使及惡魔，恣情惡言說。諂詐多癡鈍，誑惑劣愚夫，若瞋與不瞋，毀師及勝教。聞地天聲已，上天皆慘然，人及四王天，悉亦懷憂惱。夜叉眾來集，阿吒筏底城，皆發可畏聲，滿面流悲淚。
天居眾寶飾，城郭妙莊嚴，皆悉失光暉，猶如於聚土。國城非似本，堪生愛樂心，今見寶嚴城，須臾不可樂。諸天同詣彼，善逝本生國，躄踊而號咷，轉增大悲苦。我從天降地，往詣諸國城，真法盡沈淪，遍觀皆不見。下至閻浮境，見法大崩摧，逼惱諸出家，發聲大號哭。勝城七日內，處處失光暉，天亦七日中，數悲數啼泣。嗚呼大雄健，昔曾親面奉，何期今不見，言說亦成空。曾住舍衛城，來已皆恭敬，於其地界內，數悲而數啼。見佛所坐林，言佛曾於此，轉四諦法輪，我等親聞聽。世間還黑闇，更互不相尊，己造諸罪因，往生三惡趣。天眾多宮殿，今者悉空虛，贍部諸眾生，無主無救護。言佛經行處，毀壞悉荒蕪，法王已涅槃，世間不可樂。三十三天主，帝釋立其中，苦惱發憂愁，高聲大悲慟。諸忉利天等，舉手共哀號，適聞園苑中，其次便馳走。是等諸天眾，恒歎佛如來，自嗟離世尊，曾為說法者。不能食甘露，亦絕歌樂聲，如是等諸天，心憂經六月。
阿修羅聞說，教法空無主，於是即相呼，興師伐忉利。贍部諸王等，毀壞佛制多，當於爾時中，天與修羅戰。多有諸比丘，及多比丘尼，生諸惡趣中，備受眾苦毒。在家犯諸罪，近事壞尸羅，互相揚惡名，以之生苦趣。女人行不善，皆亦入三塗，如是事興時，世間不安靜。或時行聚落，或投竄山林，人眾以波逃，壽命便殀促。多有賊盜起，亦復有飢荒，苗稼不時登，蝗蟲起災暴。若於飢饉世，人有壽命終，便生餓鬼中，具受多辛苦。所有施塔廟，及與四方僧，爾時諸比丘，悉共分張取。於我滅度後，如是眾苦興，應速發精勤，勿復更迴顧。諸有愚夫類，而無智慧人，愚夫業已成，速生諸惡趣。應樂讀誦說，智慧從此生，人修智慧心，速能昇善趣。常以智慧觀，如我如是學，永離眾繫縛，速至於涅槃。正法不久留，應發堅精進，我已如是說，宜速正思惟。此劫過去已，滿於六十劫？當不聞佛名，何能生信樂。若人相會遇，饑餓苦所侵，母子是時中，互相食其肉。彼時所生子，慞惶行不安，住在己家中，猶生大怖畏。見聞此事已，知其生死燒，誰有智慧人，於中生愛樂？無明是生根，女人是欲根，蘊為苦惱根，是故應捨苦。世有愚眾生，耽著於女欲，人能離癡者，疾當得涅槃。宣暢此法時，不遭於惡果，不說果有漏，故墮惡趣中。所有無漏法，空空無所有，寂靜本無堅，宜應速了悟。