編撰者：自明居士 [2024/01/02]
復次無邊慧！諸菩薩摩訶薩於此道中而發趣時！為欲攝取八正道故修行一法，所謂不作諸不善法。又為攝取八正道故修行二法：一者於內隨何善法如理思惟，二者於外隨何善法如理請問。又為攝取八正道故修行二法：一者如事了知諸法，二者了知無事無住無所分別。又為攝取八正道故修行二法：一者於內隨順覺知，二者於外無所執著。又為攝取八正道故修行二法：一者自信無所分別；二者眾生若未有信，我令安住於此道中。又為攝取八正道故修行二法：一者能於所作之業如實知見，二者能於所作之業而無執著。
又為攝取八正道故修行三法：一者於諸苦取蘊中一一了知，二者於諸無苦取蘊勤求至樂，三者於諸和合法中專修遠離。又為攝取八正道故修行三法：一者宣說最上之法語不乖違，隨說法義心無諍論；二者不著一切文字；三者攝取一切諸法。又為攝取八正道故修行四法：一者於義正方便事，二者隨義而作相應正方便事，三者順法而作觀察正方便事，四者不起一切執著正方便事。又為攝取八正道故修行四法：一者能以堅誓自守如說而行，二者能以六根善巧於道發趣，三者能令意樂清淨，四者能住不放逸行。
無邊慧！諸菩薩摩訶薩以此法行攝取道故，乃可名為隨順道者，觀一切法性空故、無名故、無相故、無願故、無生故、無作故、厭故、離故、滅故、出故，得法光明。觀生盡時，不於無生而起生想，便於爾時超昇離生、出過非法，得道清淨、獲無生忍。道清淨故過一切想，不住非想滅於道想，離於法想出無明網，以明修習所應得法悉能得之。明所修習得何等法？謂明修習得想受滅，得一切法決定善巧，得隨祕密順於法性。諸菩薩摩訶薩行此道時，不住於處不為相覆，知一切法同於虛空，生如空生、性如空性，無有少相而為罣礙。此道清淨不畏災患，被大甲冑不為執縛，乘於大乘無所迷惑，離諸障難猶如虛空。於此道中而發趣之，為諸眾生作大光明。無邊慧！是為諸菩薩摩訶薩殊勝之道，非諸聲聞緣覺所行。
爾時世尊而說偈言：
為攝八正道，演說諸法行，若住此道中，斯為大精進。善法修行者，能於一切時，不作不善法，斯行攝於道。菩薩修習者，於內如理思，於外求請問，斯行攝於道。菩薩觀察者，如事正了知，如理如法住，斯行攝於道。菩薩依怙者，於內隨覺知，於外無所執，斯行攝於道。菩薩無畏者，自信無分別，令他住淨信，斯行攝於道。菩薩思惟者，淨諸所作業，於業無所執，斯行攝於道。菩薩無繫者，常知苦取蘊，求無苦取蘊，斯行攝於道。菩薩善智者，修離和合行，能離於和合，斯行攝於道。菩薩思義者，隨義能了知，演說無違諍，斯行攝於道。菩薩具慧者，不著於文字，攝持一切法，斯行攝於道。菩薩行法者，能與法相應，亦隨義相應，斯行攝於道。菩薩順道者，正住於堅誓，如說而修行，斯行攝於道。菩薩道清淨，善淨於意樂，住法不放逸，斯行攝於道。
菩薩一切時，勤修此諸行，身心獲安樂，斯行攝於道。菩薩正念者，住於清淨道，了知一切法，皆空無有相。菩薩觀察者，能令願清淨，亦不住無願，遠離於諸相。菩薩如理觀，理趣悉平等，於諸法不生，無有少疑惑。菩薩妙智者，能觀一切法，厭離寂滅故，明見而發趣。菩薩觀法者，如理見法生，不於生見生，不於盡見盡。菩薩精進者，如是觀察時，出離於非法，超昇正位中。菩薩妙智者，斯道為清淨，速至大安隱，成就無上忍。菩薩妙智者，隨順觀諸法，超過一切想，常住於無想。菩薩妙智者，斯道能淨治，遠離於道想，亦不住法想。菩薩妙智者，斯道淨治故，出於無明網，獲大法光明。菩薩妙智者，能以明修習，教授諸眾生，由是而發趣。菩薩明修習，為得一切法，決定甚深義，善巧大方便。菩薩明修習，方便離諸想，隨順祕密法，能知決定義。菩薩妙智者，以大法光明，能滅於想受，由是而發趣。
菩薩妙智者，不住於斯道，不住斯道故，於道而發趣。菩薩無畏者，能知一切法，猶若淨虛空，諸相無所覆。菩薩知諸法，其性同虛空，諸法如空故，清淨而無垢。菩薩如是住，不為相所礙，速為諸眾生，演說而教授。菩薩妙智者，一切道清淨，於道無災患，無礙而發趣。如是清淨道，速往大菩提，能於無為證，平等而發趣。菩薩大甲冑，大乘及大道，如空無罣礙，清淨而發趣。趣斯乘及道，如趣太虛空，遠離於眾相，無相而發趣。大乘平等乘，廣大如虛空，於斯清淨道，此乘當發趣。一切諸菩薩，尊重於斯法，為諸眾生故，勇猛而發趣。若詣大菩提，住斯殊勝道，非諸二乘等，於此能發趣。菩薩正憶念，能令道清淨，以斯清淨道，最上而發趣。
復次無邊慧！諸菩薩摩訶薩如是發趣之時，能以善巧而正了知無量念處、正斷、根、力、覺分、解脫、等持等至、神足止觀，無量功德殊勝莊嚴，為欲降伏諸世間故被大甲冑，出三界故乘於大乘，攝受天人阿修羅故安住斯道，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧！諸菩薩摩訶薩被大甲冑乘於大乘住斯道時，不以慈悲喜捨遍照眾生，於諸眾生不愛如己。如是甲冑大乘大道，而於大地所不堪受，一切眾生不任親近。若以哀愍利益眾生被大甲冑乘於大乘安住斯道，如是甲冑大乘大道，一切世間天人阿修羅所不能行，一切愚夫耽著世間住世間者亦不能見。又諸菩薩摩訶薩哀愍一切諸眾生故被大甲冑，能以甲冑加持地界水火風界，令此地界而不傾覆，一切眾生不生恐怖，能令水界火界風界隨彼所應作所應作。
又諸菩薩摩訶薩始自初心發趣甲冑，乃至今被斯大甲冑乘此大乘，以清淨道而發趣於一生補處，詣菩提樹坐道場時。此三千大千世界之中，金剛所成堅固場地，若不加持踊沒傾覆。雖以堅固金剛所成，無堪荷負斯大甲冑大乘大道。又諸菩薩摩訶薩往昔誓願，於諸眾生趣慈悲故，十方諸佛諸大菩薩共稱讚故，設復金剛大輪圍山、須彌盧山、一切寶山及餘山王，若不加持亦無堪荷斯大甲冑大乘大道。又諸菩薩摩訶薩本願力故、諸佛如來本願力故，於諸眾生不為惱故、不為害故、不為損故、不為怨故、不為讐故、不凌恃故、不逼迫故，為令眾生獲安樂故，被大甲冑乘於大乘住斯道中，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧！諸菩薩摩訶薩被甲冑時，被慧甲冑、持慧刀仗、大慧迴向，乘迴向乘、起慧光明、住光明道，以慧明眼觀察諸法，而發起於一切智智。為欲攝取一切智智，為諸眾生修行般若波羅蜜、檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，一切皆以慧為先導、慧為修習、慧為攝持，迴向阿耨多羅三藐三菩提。
爾時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言：希有世尊！諸菩薩摩訶薩若干智慧，遍一切處悉能攝持，成就無量諸佛之法。
爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言：無邊慧！如是如是，如汝所說。諸菩薩摩訶薩若干智慧，遍一切處攝一切法，被大甲冑乘於大乘住斯大道，一一皆以慧為先導而發趣之。無邊慧！設有智慧無慧先導，於此道中不能發趣。若有智慧以慧先導，遍一切處隨轉隨行，以慧攝持、以慧防禦，爾時乃名被大甲冑乘於大乘住斯大道，以安隱法饒益世間，能開慧眼以眼觀察，慧身朗照放大光明，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧！是為諸菩薩摩訶薩所被甲冑甲冑莊嚴、所乘大乘大乘莊嚴、所行大道大道莊嚴，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧！諸善丈夫甲冑莊嚴、大乘莊嚴、大道莊嚴，一切功德種種莊嚴，我若具說，於無量劫不可窮盡。為令汝等而了知故，亦為未來諸善丈夫甲冑莊嚴、大乘莊嚴、大道莊嚴，無邊功德資糧莊嚴，我今於此略說少分。彼善丈夫若聞我法，亦當被大甲冑乘於大乘住斯大道，功德莊嚴而發趣之。
爾時世尊而說偈言：
我說一切斷，亦說四念住，一切善方便，斯由不放逸。具足正憶念，法善巧相應，勇進而出離，斯由不放逸。根力菩提分，被甲乘大乘，以此為侍衛，菩薩當發趣。禪定勝解脫，等持及等至，以此為侍衛，菩薩當發趣。大慈悲喜捨，被甲乘大乘，以此為侍衛，菩薩當發趣。成就於止觀，神足及神變，以此為侍衛，菩薩當發趣。無量諸功德，被甲乘大乘，於道無疲倦，菩薩當發趣。精進不放逸，被甲乘大乘，了知彼念處，菩薩當發趣。光明大甲冑，降伏諸世間，被斯甲冑已，乃名為智者。正趣一切智，出過三界中，乘斯大乘已，乃名為智者。大道清淨道，映蔽諸世間，天人阿修羅，乃名遍聞者。如是諸菩薩，普為諸眾生，能於一切時，精進被甲冑。菩
薩不修習，大慈及大悲，大喜大捨等，大地不堪受。菩薩不修習，於彼諸眾生，知時饒益事，大地不堪受。菩薩不修習，於彼諸眾生，愛之如己者，大地不堪受。菩薩不修習，以慈乘大乘，諸山及大海，大地不堪受。菩薩不修習，慈念諸眾生，乘於此大乘，眾生不親近。若被斯甲冑，慈光不照明，於彼大甲冑，眾生不親近。若被斯甲冑，功德海無邊，加持四大界，彼乃堪荷負。攝取眾生故，普照以慈光，加持四大界，彼乃堪荷負。攝取眾生故，成就大菩提，加持四大界，彼乃堪荷負。不譏惱眾生，被斯大甲冑，大乘而出離，斯名為智者。善巧大方便，一切悉加持，無上而出離，斯名為智者。由是此大地，不沒亦不傾，水火風界等，能作所應作。然諸大菩薩，被甲乃無邊，乘於此大乘，以道而發趣。成就一生處，至於最後身，往詣樹王下，坐于堅固地。於此道場處，安住如金剛，身心不疲倦，現證一切智。
菩薩無畏者，若不以加持，彼地當傾覆，壞已無復成。一切大地界，若不以加持，假使金剛成，無不傾覆者。菩薩於往昔，大誓願莊嚴，於諸眾生所，已起大慈念。現在十方界，諸佛剎土中，遍知兩足尊，一切皆護念。設復餘石山，須彌盧寶山，金剛輪圍山，堅固嶷然住。菩薩智慧者，若不以加持，於斯大甲冑，不堪為荷負。諸佛諸菩薩，神力所加持，眾生及大地，堪近堪荷負。被斯大甲冑，不為惱眾生，甲冑無有上，以乘當發趣。被斯大甲冑，不為害眾生，甲冑不思議，以乘當發趣。被斯大甲冑，不為讎眾生，為除眾生病，以乘當發趣。具足殊勝道，無上最淨治，不惱不讎怨，不害正安住。被慧大甲冑，乘慧迴向乘，甲冑不可壞，迴向無過上。菩薩依怙者，住道慧光明，以慧觀諸法，無上而發趣。菩薩殊勝道，甲冑及大乘，斯由慧光起，是故心清淨。乘諸波羅蜜，趣佛大菩提，慧攝慧清淨，以慧為先導。一切波羅蜜，以此慧為先，慧攝慧清淨，能授無上智。菩薩不思議，能起慧光明，能然大慧燈，安樂而發趣。起慧光明故，慧眼由是開，於佛無上智，明見而發趣。菩薩勇猛者，甲冑乃無邊，無邊莊嚴故，名為大甲冑。菩薩大智者，大乘大莊嚴，於佛一切智，無染而發趣。菩薩大智者，大道大莊嚴，殊勝不思議，清淨而發趣。