編撰者：自明居士 [2024/01/08]
復次無邊慧！諸菩薩摩訶薩乃於無邊甲冑境界、無邊大乘境界、無邊大道境界而發趣之。何以故？於一切處能隨入故。諸菩薩摩訶薩為欲隨入一切法故被大甲冑，為欲隨入一切法故乘於大乘，為欲隨入一切法故住斯大道，於一切法得平等故而發趣之。然此甲冑，不得少法若內若外、若粗若細、若遠若近、過現未來、有為無為、住不住者。若此甲冑於一切法不能選擇、不能決了、不能遍知、不能隨入、不能作證、不能超過，不可名為被大甲冑。於一切法若能選擇、若能決了、若能遍知若能隨入、若能作證、若能超過，乃可名為被大甲冑。又此大乘亦無少法若內若外，乃至迴向一切智智，遍知隨入作證超過，是故此乘名為大乘、法善巧乘、至涅槃乘、無上上乘、無等等乘。又此大道亦無少法若內若外，乃至能於一切諸法平正大道而發趣之，此平正道無有少法不遍知者，是故此道名無上道、無數量道、無等等道。
無邊慧！諸菩薩摩訶薩被大甲冑，遍能隨入一切眾生心心所行，遍能清淨一切眾生雜染煩惱，乘於大乘增長眾生一切善根，住斯大道勸化眾生一切善法。無邊慧！諸菩薩摩訶薩為一一眾生、一一心行，盡生死際長時流轉求智慧樂不捨甲冑，而能堅固被大甲冑、無量甲冑、難思甲冑、清淨甲冑、無邊甲冑、無取甲冑、知眾生想甲冑、知無眾生甲冑、知無我甲冑、知眾生自性甲冑、隨覺眾生自性甲冑、知我自性甲冑、隨覺我自性甲冑、知內自性甲冑、隨覺內自性甲冑、知外自性甲冑、隨覺外自性甲冑、知內外自性甲冑、隨覺內外自性甲冑、知一切法自性甲冑、隨覺諸法自性甲冑、知一切法無所得甲冑、知一切法自性無所得甲冑、了知一切諸法甲冑、無邊甲冑、無中甲冑、無中邊甲冑、非過去甲冑、非未來甲冑、非現在甲冑、無作甲冑、無作者甲冑。
無邊慧！諸菩薩摩訶薩於此甲冑，亦無所被、亦不隨覺、亦不決了、亦不出離、亦不現證，無甲冑故而被甲冑、不隨覺故而能隨覺、不決了故而能決了、不出離故而能出離、不現證故而能現證、無所乘故而乘大乘，不於大乘而有施設、無所施設而為施設，然於大乘無少施設，若有施設則非施設，於彼施設不可得故、不可見故。亦無有乘以乘安住，以無所得而住大乘，遠離趣向，不至究竟、不到涅槃，不可得故非道為道。於道發趣以平正故，此平正道無所施設，誰為施設？何處施設？從何施設？亦無有作亦無作者，亦非和合非不和合，一切厭離一切不求。何以故？此平正道與一切法不異不同，不相應故。不起法想，離一切法無垢無淨，法性亦爾無垢無淨，是故此道名無染道，以不可趣而為進趣，以不可攝而為攝取。此道甚深，無生無起、無出無作、無得無行、無處無住、無障無事，於一切事而能顯了，於一切事而無差別，不隨事轉，以無事故至無上處。
無邊慧！諸菩薩摩訶薩於此甲冑、此乘、此道應如是知。然此甲冑、此乘、此道無所可見、無所可知，不可得故。誰為被甲？誰乘此乘？誰行此道？亦不可見、亦不可知、亦不可得。
無邊慧！若諸菩薩摩訶薩聞斯法已不驚不怖，讀誦宣說，於法理趣無所乖違，隨順修行而生愛樂入於勝解，為斯法故應勤精進；若於斯法決定理趣、善巧方便有堪能者，被此甲冑、乘於此乘、行於此道，於此深法無所得故，而發趣之盡生死岸為正覺者，能以無邊功德莊嚴出現世間。
無邊慧！諸菩薩摩訶薩於此法中應生愛樂，起大精進而無放逸。若有眾生於此深法纔生愛樂，我說彼人得大饒益，況能精勤不為放逸、戒行清淨而發趣者。無邊慧！汝觀斯法若干廣大、若干殊勝、若干清淨，我於此法慇懃稱讚，欲令眾生而生愛樂，當得長夜利益安樂，為厭離故、寂滅故、遍知故。無邊慧！汝當復觀斯法能授世間出世間具足安樂。諸有若干匱乏眾生，於此深法而退失故，遠離世間及出世間，一切具足豐饒安樂。無邊慧！汝當復觀如來現前此深法寶若干豐饒、若干易得，汝今於此甚深之法應勤修習。諸有愚夫於我演說此法寶時尚不欲聞，況能受持如來現前法寶豐饒？不樂聽聞、不欲諮問。若於末世後五百歲正法滅時，佛及法寶及持法者三不現前，何能欲聞愛樂諮問？無邊慧！然於後時，若為如來善加持者，此深法寶亦令可得。無邊慧！彼怖畏時，此深法寶實無損減亦無滅盡，但於此法無聽聞者、無受持者，唯除我前渴仰聽聞被甲冑者，當於彼時乃能愛樂聽受斯法。彼時眾生聞此法已能生淨信，我說彼人當得成就斯廣大法，況於今時於此法中能生淨信勤修行者。
無邊慧！諸菩薩摩訶薩被無上甲冑、無量甲冑、大甲冑時，應作是念：我為一切匱乏眾生，所謂乏於戒者、乏於聞者、乏於慧者、乏解脫者、乏於解脫知見者，以此大法而豐足之。由是大法豐足之故，一切匱乏皆令捨離。戒財、聞財、慧財、解脫財、解脫知見財，皆令富饒；貪瞋癡火皆令息滅，一切眾病皆令除愈，無上良藥皆令服之，服斯藥故眾病消除，獲大安樂永離有餘，證清涼性無上涅槃，無復有餘思惟觀察，不求一切有為無為。何以故？以此涅槃最上安樂，一切所求更無餘故、所求永息已滅盡故。
無邊慧！諸菩薩摩訶薩被於如是大甲冑已，又為哀愍攝取一切諸眾生故乘此大乘。此大乘者，過去諸佛已乘出離、未來諸佛當乘出離、現在諸佛今乘出離。無有去者，亦無有乘亦無出離。何以故？以空無相無願、無生無作者故，非已出離、非今出離、非當出離。乘此乘者如是出離，為善出離而無執著。於一切法非有和合、非無和合、無來無去。此乘此道而出離時，亦非和合、無來無去。此乘此道於大甲冑而出離時，亦非和合、非不和合、無來無去，不可得故。無邊慧！諸菩薩摩訶薩以此甲冑、此乘、此道而發趣之。又此甲冑、此乘、此道而發趣時，不作是念：若凡夫法、若聲聞法、若緣覺法、若諸佛法，彼法於我若遠若近。亦不作念：若空無相無願、無生無作，彼法於我若遠若近。亦不作念：若厭若離若滅，乃至大般涅槃，彼法於我若遠若近。
無邊慧！此大甲冑、此乘、此道，一切菩薩、一切聲聞、一切緣覺、一切眾生所不能動，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧！諸佛世尊於此甲冑、此乘、此道得不動已而般涅槃。何以故？一切諸法不可動故，一切法性法性之相相遠離故、相清淨故、遍清淨故。不可以相而為觀察、為勝觀察、為遍觀察。一切法相法相之性，不可以性而為觀察、為勝觀察、為遍觀察。一切諸法無性無相，不可顯示、不可言說，是為諸法真實性相。
無邊慧！如此甲冑、此乘、此道真實之相不可顯示，不可言說亦復如是。為令眾生當了知故，增長一切法光明故，於此甲冑、此乘、此道，假以施設而略說之。汝今若欲於此甲冑、此乘、此道隨義行者，勿以施設、勿以顯示、勿以言說，應隨義行。隨義行者，無少應行、無少隨行。若於非義不應隨行，若於是義則應隨行。隨義行時，不隨聲行、不隨字行、不隨語行，不隨行者不隨彼轉。何者為義？謂祕密說。於祕密說應隨覺了、應以信行。以信行者，於是義中無所分別，於無分別乃應隨行。應隨行者，乃為不行亦不隨行。何以故？於是義中無少有行、無少隨行、無少遍行，遠離行故。不應隨行，不隨菩提相應而行，不隨流轉相應而行，於彼相應及不相應皆非作意、皆非正念，念清淨故，故不應行。
無邊慧！於是義中，汝應隨行勿異有行，若異隨行則為妄失。隨逐音聲、隨逐文字、隨逐語言，於彼語言不能捨離。遍知音聲、超過文字、隨覺語言，則不隨行，則不流轉。於是義中如是隨行、如是隨入則無少行，行止息故。無邊慧！於義行時，勿復以行而行於義。若不以行而行於義，則為不來不復退還。若得不來不復退還，於此甲冑、此乘、此道，隨順趣於阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生作大饒益。
無邊慧！若於此法如是說者、隨義行者、能隨入者，心不顛倒、無有疑惑，成就勝解。於此甲冑、此乘、此道若未攝取，能攝取之速當發趣；若有未被斯甲冑者則能速被；若有未乘於此乘者則能速乘；若有未住於此道者則能速住。無邊慧！彼諸眾生當攝廣大福德資糧，為佛世尊之所護念，於法無違與僧同行。無邊慧！汝已攝取無量善根，於後末世當以此法攝諸眾生，為諸眾生荷負重擔，所獲福德其量難說。
爾時世尊而說偈言：
菩薩無畏者，如是被甲時，為利諸眾生，乃被無邊甲。眾生若貧乏，弊苦無法財，無戒無多聞，無慧無解脫；被此無邊甲，令法致豐饒，以法豐饒故，一切獲安樂。為捨諸貧苦，演說無上法，聞者皆離塵，住斯安樂道。戒蘊備充足，多聞如大海，便得最上慧，由斯能斷縛。解脫遍照明，解脫正知見，若能現證者，一切獲安樂。貪瞋癡大火，恒燒遍熾然，眾生由是苦，彼火我令滅。授諸眾生藥，一切病皆除，若病消除已，得至涅槃界。永捨一切餘，趣於安樂處，從彼安樂中，無有退還者。一切有為樂，於彼不復求，無上大安樂，於彼皆當證。以無戲論法，成熟諸眾生，究竟大安樂，一切皆當得。如是發趣者，一往不復還，出過於發趣，常得勝安樂。於大安樂中，樂欲不樂欲，發趣無發趣，一切皆當斷。如是被甲已，當乘於此乘，為愍諸眾生，一切皆攝取。過去正遍知，此乘已出離，未來正遍知，此乘當出離，現在佛世尊，此乘今出離，故於此大乘，無不皆乘者。
一切諸最勝，世間大依怙，以此乘出離，不起於乘想，非乘以為乘，非道以為道，非出以為出，出離故無上。此乘出離時，曾無少出離，以空無有相，無願無作故。非乘非出離，乃名為大乘，一切悉平等，由是而發趣。此乘無和合，亦無不和合，發趣無上道，現證大安樂。此乘無相應，亦無不相應，無處無所依，由是而發趣。此道無有來，此道亦無去，行斯正道者，寂靜而發趣。我說於此道，此乘此甲冑，於法無所依，寂靜最無上。一切凡夫法，一切聲聞法，一切緣覺法，一切不可得。於佛一切法，離垢無上法，不遠亦不近，一切不可得。於空無相法，無願無作法，不遠亦不近，一切不可得。於厭離滅法，涅槃寂靜法，不遠亦不近，一切不可得。此乘此甲冑，此道無所取，無上不可動，畢竟不可得。一切法自性，真實希有相，不可以施設，諸法性空故。此乘此甲冑，此道無顯示，如諸法自性，彼性亦如是。
一切諸法中，相性不可得，於無相性法，我略為開示。一切諸法中，一切自性相，於我如是說，畢竟無所有。此乘及此道，甲冑自性相，於彼求言說，畢竟亦非有。言說非有故，是為希有相，於彼言說中，語相亦非有。諸法不可量，無勝無邊量，一切不可測，是故法無上。此乘此甲冑，此道亦如是，於彼無相中，如是應隨入。為令諸眾生，遍知勤修習，速逮法光明，故我如是說。諸法無語言，一切不可說，於彼諸法中，一切應隨入。以法無言故，於彼應隨行，行無少有行，一切法無行。無求而樂求，無行而隨行，如是隨行者，於義不觀察。汝今於實義，一切應隨行，音聲及語言，於彼勿隨轉。音聲語言中，若得不隨轉，於義乃隨行，是為求義者。
何者名為義，應知祕密說，以信無分別，是義乃隨行。明了如是義，能於祕密說，無執無所著，不行不隨轉。若有隨行者，彼則隨執著，若無隨行者，一切不隨轉。由是正憶念，遠離於隨轉，菩提及生死，二俱不相應。於彼亦無念，無念為正念，於念清淨故，說為清淨者。若異此修行，遠離無上法，汝應於是義，如說而修習。若隨語言者，是則隨音聲，於彼不超過，同於世間法。音聲及文字，不應隨彼轉，應知真實義，無行以隨行。實義無音聲，亦無有文字，超過語言故，乃名為實義。是義應隨行，隨行無所有，以行止息故，乃名為實義。於真實義中，不行以為行，斯則不退轉，不捨於甲冑。隨順大甲冑，大乘及大道，趣於安樂處，利益諸眾生。此諸安隱法，我今為汝說，汝當隨義行，能斷汝疑惑。若乘此乘者，乘已當發趣，速詣大菩提，現證無上覺。於此最上乘，不乘為速乘，於道於甲冑，其義亦如是。於此無上法，精勤修習者，彼諸眾生等，為佛之護念。於後怖畏時，汝當開此法，廣為諸眾生，而作利益者。於後怖畏時，若能開此法，所生無上福，其數不可量。